Лекции по темам Истории Кон-и 11,12

20 Февраль 2014 →

Тема 11. Возникновение христианства и первые "отцы церкви"

   Возникновение христианства. Христианство появилось на периферии Римской империи, в Палестине, в 30 - 60 гг. I в. н. э. Первоначально оно возникло и существовало в рамках национальной религии евреев - иудаизма. В книгах Ветхого завета упоминается о пришествии спасителя мира и помазанника Божьего, происходящего из рода царя Давида. Когда в Палестине в 30-е гг. I в. н. э. появился бродячий проповедник Иешуа, небольшая группа населения, в основном жители Галилеи, одной из самых бедных и отсталых областей Палестины, поверила в то, что он и есть этот спаситель. Позже их стали называть христианами, поскольку древнееврейское имя Йешуа (Спасение) в древнегреческом языке стало произноситься как Иисус, а титул машиах (помазанник) - как мессия или (в переводе на древнегреческий) Христос.

   К священным книгам иудеев, создававшимся с XII по II вв. до н.э., которые у христиан стали называться Ветхим, или Старым, заветом, христианство добавило Новый завет (не признаваемый иудеями в качестве священной книги). Библия состоит, таким образом, из двух частей: Ветхого и Нового завета. Новый завет состоит из четырех евангелий (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна), "Деяний апостолов", 21 послания апостолов и Откровения Иоанна Богослова, более известного как Апокалипсис. Апокалипсис, рисующий картины грядущего конца света и страшного суда, - одна из самых ранних частей Нового завета, относящаяся, видимо, к 60-м гг. I в. н. э.

   Нужно отметить, что в тексте Библии примерно одинаковое количество терминов, говорящих о вражде и насилии и о мире и согласии. Образ Бога в Ветхом завете - это образ Бога-ревнителя. Он ревнует избранный народ ко всем другим религиям и жестоко наказывает людей за отступление от веры. Однако неверно называть религию Ветхого завета религией вражды. Отдельные эпизоды свидетельствуют об ином, отрицательном отношении к войне и насилию. Так, царю Давиду Бог запрещает строить храм в Иерусалиме, поскольку он пролил много крови и вёл большие войны: "Пролил много крови на землю пред лицем Моим" (Паралипоменон, 22:8). Знаменитая фраза о том, что наступит пора, когда народы перекуют мечи на орала, а копья на серпы, также из Ветхого Завета (Исайя, 2:4).

   Бог в Новом завете - прежде всего Бог любви и всепрощения. Во многих высказываниях звучит отрицательное отношение к насилию: "Все, взявшие меч, мечом погибнут" (Матф., 26:52). Но исключительно как проповедь ненасилия и всепрощения понимать Новый завет нельзя, поскольку в нем есть и другие утверждения: "Не мир я принес вам, а меч..." (Матф., 10:34). Сочетание противоречивых утверждений в христианском учении, однако, способствовало его гибкости и приспособляемости к различным ситуациям.

   Важнейшими принципами христианского вероучения, основанного на Библии, были монотеизм (признание существования единого Бога), персонализм (понимание Бога, а также человека перед лицом Бога как личности), креационизм (представление о сотворении Богом всего мира из ничего) и провиденциализм (представление о божественном управлении миром).

   В консолидации общин первых христиан большую роль сыграл апостол Павел. Если иудаизм был национальной религией одного небольшого народа, то христианство при Павле стало религией космополитичной, открытой для людей разной этнической принадлежности и различного имущественного положения. Павел создал из горстки людей церковную организацию, сеть, ячейки которой были разбросаны по всем городам Средиземноморья.

   Среди христиан сначала преобладали бедные люди, у которых было больше оснований для недовольства действительностью. Богатство и богатые не раз осуждаются в Новом завете: "Удобнее верблюду пройти через игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие!" (Матф., 19:24). И всё же это осуждение не было абсолютным, поскольку дополнялось утверждением, что богатым спастись трудно, но не невозможно. Так христианство ещё раз проявило гибкость, и уже со II в. н.э. в христианских общинах становится всё больше богатых и образованных людей.

   Христианство и языческая философия. Язычники отрицательно относились к христианству. Христианство выглядело для них "суеверием черни", религией простых людей. Античный критик христианства Цельс писал, что христиане могут привлечь только малолетних, низкородных, необразованных и рабов. Христианство относилось к язычеству также отрицательно. Христиане не признавали императора как живого Бога, хотя были готовы повиноваться ему как светскому владыке. Христиане отрицали не только античную религию, но искусство и античную философию. Но постепенно в рядах христиан появились образованные люди, которые хотели приспособить античную философию для нужд своей религии. Так сформировались две позиции по отношению к античной философии. Согласно первой, все античные философы - язычники и не могут иметь ничего общего с христианством. Сторонники второй полагали, однако, что элементы божественной истины есть и в языческой философии, пусть в неполном, незавершенном виде, и нет греха в их использовании.

   Патристика. Полем противоборства этих двух подходов стала патристика (от латинск. "pater" - отец) - христианская мысль поздней античности. Одним из первых ее представителей был Юстин Мученик, живший в середине II в. н. э. По его мнению, античные философы писали неточно, неясно, но некоторые из них (Платон, Сократ, Гераклит) жили в согласии с Логосом (божественным разумом), и потому их сочинения полезны христианам. Противоположным образом рассуждал ученик Юстина Татиан (125 - 175)*. По его мнению, христианское мировоззрение и античная культура непримиримы. Античной культуре, по его мнению, присуща безнравственность, античная же философия противоречива: философы болтают всё, что придет им на ум. Для взглядов Татиана характерно и отрицание медицины: нужно верить в Бога, считает он, а не в какие-то вещества.

   Противостояние двух позиций по отношению к античной философии и античной культуре продолжалось и позже. Климент Александрийский (150 - 215) пришел к христианству от платонизма и стоицизма. Впоследствии он возглавил одну из первых христианских философских школ. Климент высоко ценил учения греческих философов и считал, что убедительность христианской веры возрастает при подкреплении ее философскими доводами.

   Его современником был Тертуллиан (ок. 160 - 220), римский юрист, оратор и писатель, яростный защитник христианства и критик античной цивилизации. Он считал, что христианская вера должна быть максимально простой, и всякие мудрствования ей только вредят. Всякий спор, поиск истины для Тертуллиана подозрителен: уж не дьявол ли воодушевляет его? Философия, таким образом, обвиняется в том, что и сама еретична, и является источником многочисленных ересей. Поэтому лучше всего просто верить, а если рациональные логические доводы мешают вере, то их следует отбросить: "Сын Божий распят - это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер сын Божий - это совершенно достоверно, ибо нелепо; и погребенный воскрес - это несомненно, ибо невозможно" (позже эти фразы были сведены в знаменитую формулу: "Верую, ибо абсурдно"). Такая точка зрения, безоговорочно ставящая веру выше разума, называется фидеизмом.

   Христианство и империя. Христиане, за исключением некоторых крайних сект, не выступали против власти Римской империи и стремились быть в целом лояльными подданными. Принцип покорности властям совершенно недвусмысленно сформулирован в послании апостола Павла к римлянам: "Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены" (К римл., 13:1). Но, заявляя о готовности признавать императора как главу государства, христиане отказывались поклоняться ему как божеству, что было обязательно для подданных империи. Авторитет церкви был для них выше авторитета государства. В ответ на христиан обрушиваются преследования. В ходе гонений при императоре Нероне (54 - 68 гг.) погибли апостолы Павел и Пётр. Гонения на христиан периодически возобновлялись при императорах Домициане (81 - 96), Траяне (98 - 117), Марке Аврелии (161 - 180), Септимии Севере (193 - 211). Особенно жестокими они становятся в III в., при императорах Максимине (235 - 238), Деции (249 - 251), Валериане (253 - 260) и Диоклетиане (284 - 305). Правление последнего было названо даже "эрой мучеников". Но уже в начале IV в., в 313 г., император Константин (306 - 337) прекратил преследование христиан и провозгласил в Римской империи свободу вероисповедания. Фактически это означало признание господства в империи христианской церкви, так как император стал активно вмешиваться в церковные дела. Языческие культы были запрещены императором Феодосием позже, в конце IV в. Они исчезли быстро и почти без сопротивления.

   Ереси. Но теперь конфликты обнаружились внутри самой победившей церкви. Отклонения от христианской догмы назывались ересью, а сторонники ереси - еретиками. Следует отметить, что христианство ещё при своем возникновении не было монолитным ни в идейном, ни в организационном отношениях. Апостол Павел обращался не к единой организации, а к ряду общин, возглавлявшихся местными лидерами. Порой они вели себя неправильно, и основное содержание апостольских посланий - это как раз наставление заблудших на путь истинный. Иногда еретиками объявлялись даже авторитетные христианские мыслители. Так, видный христианский мыслитель Ориген (185 - 250), ученик Климента Александрийского, высказывал следующие идеи. По его мнению, рано или поздно всё вернется к Богу, поскольку имело его своим началом. Изменятся в лучшую сторону и воссоединятся с Богом и все грешники, некогда отпавшие от него - даже Иуда, даже сам дьявол. Адские муки поэтому носят временный характер. Эта теория получила название апокастасиса (от греч. слова "восстановление, возвращение"). Ориген погиб во время гонений на христиан, а позже, в VI в., церковь осудила его учение как еретическое.

   После того, как христианская церковь перестала быть преследуемой, в ней обнаружились разногласия по вопросу о том, как следует понимать один из главных христианских догматов - догмат Троицы. Здесь столкнулись точки зрения епископа Афанасия Великого (295 - 373) и пресвитера Ария (256 - 335). Как известно, в христианстве Бог считается единым, но имеющим три ипостаси (лица): Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой. Согласно Афанасию, все три ипостаси равны, а Бог-сын единосущен (равен по сущности) Отцу. Арий и его сторонники, ариане, считали этот взгляд неверным. Действительно, точка зрения Афанасия содержала, исходя из обыденных представлений, ряд логических противоречий. Как сын может быть равен отцу? Если Христос - Бог, как он может быть в то время сыном Божиим? С точки зрения ариан, Бог-сын (Иисус Христос) - творение Бога-отца, и не "единосущен", а "подобносущен" ему. Эти два слова ("единосущный" и "подобносущий") в древнегреческом языке отличались лишь одной буквой "i" (йота), откуда и возникло выражение "не уступать ни на йоту". Несмотря на то, что точка зрения ариан могла показаться более логичной, она подрывала монотеизм - вместо одного бога оказывалось три, причем один ниже другого. Возникали и иные логические противоречия. Поэтому арианство было осуждено сначала на Никейском Соборе 325 г., а затем на Константинопольском Соборе 381 г. Большую роль в формулировании христианского Символа веры, принятого на этих соборах, и в формировании представления о Троице как трех ипостастях (лицах) единого Бога сыграли работы христианских мыслителей Василия Кесарийского, Григория Нисского и Григория Назианзина. Но споры по проблеме Троицы продолжались.

   Константинопольский патриарх Несторий в начале V в. провозгласил, что, хотя Бог-сын единосущен с Богом-отцом, первоначально сущность Иисуса была всё-таки человеческой, а Христом (мессией) он стал позже, при помощи святого духа. Соответственно Марию нужно именовать не Богородицей, а "человекородицей". Учение Нестория осудили на соборе в 431 г. Противники этой точки зрения, которые были особенно сильны в Египте и Армении, желали полной победы и заявляли, что символ веры, принятый на соборах 325 и 381 г., недостаточно определенен в вопросе о сущности Христа: с их точки зрения, она является божественной, и только божественной. Их назвали монофизитами (от слов "монос" - один, "фюсис" - природа). Монофизитство также было осуждено на Халкидонском соборе 451 г. Ряд восточных церквей, не признавших решения этого собора, существует и сегодня, хотя некоторые из них (в частности, Армянская апостольская церковь) возражают против применения к ним определения "монофизитство", предпочитая термин "миафизитство" ("миа" - один, единый).

   Почему учения и несториан, и монофизитов оказались в целом неприемлемыми для христианской церкви? Данный конфликт следует рассматривать на двух уровнях: собственно идейно-религиозном и социально-политическом. На идейно-религиозном уровне признание преобладания у Бога-сына одной природы приводит не к разрешению имеющихся логических противоречий, а к появлению новых. Допустим, у него одна природа - божественная. Тогда получается, что человеческая его природа - видимость, и эта видимость страдала на кресте и взывала к Отцу? Сама искупительная жертва Христа оказывается под вопросом. Несторианская же точка зрения при ближайшем рассмотрении оказалась смягчённым вариантом арианства.

   Неправильно было бы рассматривать этот конфликт и без учета социально-политического контекста, на фоне которого он разворачивался. Если бы дело касалось только догматики, то споры о "единосущии" и "подобносущии" не вышли бы за пределы узкого круга богословов. Богословские конфликты IV - V вв. имели социальную и политическую подоплеку. Так, арианство первоначально исповедовали в основном германцы, вторгшиеся на земли империи и основавшие варварские королевства, и спор Ария и Афанасия отразил конфликт между жителями империи и пришельцами-варварами. Немаловажное значение имело и то обстоятельство, что сторонники монофизитов жили в основном в Египте и в Армении; желание отделения от Византии выражалось и в обособлении по вере. Наконец, наиболее известный раскол христианства на католицизм и православие, произошедший позже, в IX - XI вв., отражал нежелание христиан Западной Европы, возглавляемых Папой Римским, находиться в какой бы то ни было зависимости от константинопольского патриарха и византийского императора.

   Гностицизм. В первые века своего существования христианство конкурировало и с другими идейными течениями, внешне отчасти напоминавшими христианство. Одним из сильнейших соперников христианства во II - IV вв. был гностицизм (от греч. "гнозис" - "знание"). На его возникновение, возможно, повлиял неоплатонизм, а также восточные мистические учения. А. Ф. Лосев отмечал, что гностицизм то весьма приближался к христианскому учению, отклоняясь от него лишь в мелочах, то настолько отходил от него, что переставал даже быть похожим на него.

   Согласно гностической концепции, существует верховный Бог, первоначало и первоотец, совершенно недоступный познанию. Однако между миром и Богом у гностиков существует резкий антагонизм: "мир во зле лежит". Как же мог Бог сотворить злой мир? Дело в том, что Бог гностиков не порождает мир непосредственно: он порождает целый ряд сущностей, каждая из которых ниже предыдущей. Они являются своего рода ступенями между Богом и миром, но если в неоплатонизме промежуточные ступени соединяют Единое и материю, в гностицизме - разъединяют. Одни гностики насчитывали 30 таких ступеней, другие - даже 365. Последней ступенью (иногда отождествляемой с ветхозаветным богом Яхве) и был создан наш мир. Мир, возникший в результате этого творения, - плохой и неудачный мир. Он будет уничтожен огнем. Люди, у которых преобладает телесное, материальное начало, погибнут, а люди, у которых преобладает духовное начало, воссоединятся с божеством.

   Манихейство. Популярной версией гностицизма стало манихейство. Эта религия была основана персом Мани, жившим в III в. Манихейство было дуалистическим учением: Мани и его последователи учили, что есть два высших начала - добро и зло. Добро отождествлялось с духовным началом и светом, а зло - с телесным, материальным началом и тьмой. Соответственно главной задачей манихеи видели освобождение света (т.е. духовного начала) из оков материи. Манихеи проповедовали крайний аскетизм - вплоть до отрицания брака как проявления зла. Они создали и свою церковную организацию: праведную, максимально аскетическую жизнь вели только священнослужители ("совершенные"), а обычные люди ("слушатели") жили обычной жизнью с минимумом запретов. В Восточной Римской империи несколько видоизмененное манихейство было известно под именем павликианства. В XI - XII вв. оно появилось и в Западной Европе, где его сторонников называли "катарами" ("чистыми") или альбигойцами.

   Августин Аврелий. Наиболее выдающимся представителем патристики периода ее расцвета был Аврелий Августин (354 - 430). В молодости он был неоплатоником, затем манихеем, но в итоге обратился к христианству, став беспощадным гонителем еретиков.

   Представление о всемогущем Боге, который является источником бытия и блага и который есть истина, добро и красота, требовалось согласовать с существованием в мире зла. Сам в прошлом манихей, Августин не стал трактовать зло как нечто существующее само по себе, а определил его как недостаток или отсутствие добра, подобно тому, как тишина есть отсутствие шума, темнота - света, болезнь - здоровья. Действительно, всеблагой Бог не может сотворить и добро, и зло; но он может сотворить мир, в разных частях которого добро присутствует в неравной мере.

   С концепцией зла связано и объяснение Августином греховности человека. Бог создал человека способным к свободному выбору, но первые люди уклонились от добра и выбрали зло, пойдя против воли Бога. С этого момента люди, что бы они ни делали, способны сами по себе творить лишь зло; добро они могут творить лишь благодаря божественной благодати, которая нисходит лишь на немногих. Августин не допускает того, что человек может благодаря своей свободной воле обратиться к вере в Бога и исправиться. Нет, человек получает добрую волю только в силу того, что Бог его избрал и даровал ему свою благодать. А если не избрал и не даровал, то ничего у такого человека не выйдет. Еще до рождения каждого человека Бог предопределил одних людей к спасению, а других - к погибели. Это разделение произведено не за какие-то заслуги или грехи, а произвольно, считал Августин. "К владевшему им мрачному чувству виновности всего человеческого рода может восходить многое из того, что было наиболее жестоким в средневековой Церкви". Предпринятая Августином попытка согласовать принципы божественного предопределения и свободы воли далеко не бесспорна. А как же искупительная жертва Христа? В ответ на это Августин утверждал, что Христос искупил своей мученической смертью грехи лишь тех людей, кто был предопределен к спасению. По вопросу свободы воли и предопределения Августину возражал британский монах Пелагий (360 - 418). Он утверждал, что первородный грех умер вместе с Адамом и Евой, а человек может самостоятельно творить как зло, так и добро. Божественная благодать ему, конечно, не помешает, но она является только помощью человеку в соответствии с его собственными заслугами.

   Пелагианство было осуждено как ересь, поскольку частично изымало человека из-под власти церкви. Но подрывало позиции церкви и учение об абсолютном предопределении, поскольку если всё предопределено заранее, всякая деятельность по спасению души оказывается ненужной. Поэтому католическая церковь несколько смягчила учение Августина: человек может спастись и волей Бога, и "добрыми делами", причём не только своими собственными, но и совершенными другими людьми - духовенством, святыми. Тем самым церковь взяла на себя функции посредника в передаче благодати.

   Августин внес значительный вклад и в христианское понимание политики. По его мнению, вся человеческая история представляет собой конфликт между царством Бога и царством дьявола. Царство Божие - это церковь, сообщество праведников, а царство дьявола - государство. Царство Божие основано на любви к Богу, а земное - на любви человека к самому себе, на эгоизме и грехе. Испорченность человеческой природы порождает алчность, стремление к господству над ближним, к наслаждениям и т.п. Поэтому Августин называл государство "большой разбойничьей шайкой", в которой неизбежны раздоры и конфликты. Этот греховный порядок продлится вплоть до судного дня. Пока же он не наступил, считал Августин, может быть определенная польза и от земного царства, если оно поддерживает в обществе справедливость, мир, согласие и не препятствует деятельности христианской церкви. Но по своей природе государственная власть и церковь остаются различными, поэтому они должны оказывать друг другу содействие, но не могут подменять друг друга или вторгаться в чужую сферу.

   Ареопагитики. Большим авторитетом, начиная с VI в., пользовалось сочинение "Ареопагитики", подлинный автор которого неизвестен. Долгое время им считался Дионисий, член афинского Ареопага, живший в I в. и обращенный в христианство апостолом Павлом. Но до 533 г. это сочинение неизвестно, и в то же время в нём явно чувствуется влияние неоплатонизма. Поэтому условно его автора называют Псевдо-Дионисием Ареопагитом.

   В "Ареопагитиках" проводится различие между двумя типами высказываний о Боге. Первый тип - приписывание Богу свойств этого мира (благость, мудрость, всемогущество). Такой способ высказывания называется положительным, или катафатическим. Однако подобные определения характеризуются как недостаточные, ибо свойства Бога не похожи на земные свойства. Поэтому лучше, предложил неизвестный автор, отрицать наличие у Бога земных свойств, а определять его по тому, чем он не является (как Плотин характеризовал Единое). Такой способ высказывания называется отрицательным, или апофатическим. Напоминает неоплатонизм и иерархия миров, которые проистекают (эманируют) из Бога: мир небесный, или мир ангелов, и мир телесный.

   Вопросы и задания:

  -- Каково отношение Библии к войне и насилию? Можно ли охарактеризовать его однозначно?

  -- Что такое патристика? Как "отцы церкви" относились к античной философии?

  -- Какие конфликты были в христианской церкви в III - V вв. по вопросу о понимании догмата Троицы? Только ли богословские разногласия были причиной этих конфликтов?

  -- Как Августин объяснял существование зла в мире? Почему он не стал трактовать зло как самостоятельную сущность?

  -- Как Августин пытался согласовать принципы свободы воли и божественного предопределения?

  -- Почему Августин склонялся к необходимости разделения государственной власти и церкви?

РАЗДЕЛ II. КОНФЛИКТОЛОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ

СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Тема 12. Конфликтологическая мысль в Западной Европе

в средние века (VI-XII вв.)

   Раннее средневековье в Западной Европе (VI - IX вв.). В V в. Западная Римская империя прекращает свое существование. Наступают "тёмные века", как принято называть раннее средневековье (VI - IX вв.) ввиду наступившего упадка образованности и культуры. Варварские нашествия стёрли с лица Западной Европы немногие "островки" учености и знания, и последние образованные люди находят пристанище в монастырях и при дворах некоторых варварских королей. Одним из них был знатный римлянин Боэций (480 - 524), философ и ученый, занимавший высокие должности при дворе остготского короля Теодориха, но впоследствии казнённый по обвинению в измене. Перед казнью он написал трактат "Утешение философией", в котором попытался объяснить, почему в мире царит несправедливость и что является основанием для совершения добродетельных поступков. По мнению Боэция, наградой является само совершение такого поступка, а поступок несправедливый не может принести человеку действительного блага.

   Боэцию принадлежат также и богословские труды. В сочинении "О святой Троице" он выступает в поддержку того понимания Троицы, что было принято на Вселенских соборах, что не могло понравиться арианину Теодориху и его окружению. Доказывая, что Троица есть единый Бог, а не три божества, он использует аристотелевские категории сущности и отношения: три ипостаси едины по своей сущности и различаются согласно их взаимным отношениям (при этом Боэций оговорился об условности применения категорий к сфере божественного). Касаясь христологической проблемы (как в одной личности Христа соединены человеческая и божественная природы), Боэций сформулировал классическое определение личности: "Личность есть индивидуальная субстанция разумной природы". Обсуждая вопрос о совпадении в Боге его предикатов (существования, благости), Боэций проводил различие между "тем, что существует" (id quid est) и бытием (esse). Только в Боге, в силу его простоты, "то, что существует" и бытие совпадают необходимым образом, остальные вещи обретают существование, лишь будучи причастными к бытию.

   Казнь Боэция, называемого "последним римлянином", ознаменовала собой мученический конец античной философии в Западной Европе. Но в то же время, учитывая богословскую направленность многих его трудов, именно Боэция следует считать предшественником схоластики - особого типа средневекового философствования, ставящего целью обоснование религиозных догм и положений при помощи логических и философских доводов. Окончательно схоластика сформировалась позже, к XI в., и на протяжении XI - XIV вв. развитие конфликтологической мысли происходило в её рамках.

   Завоевание варварами Западной Римской империи погрузило всю Западную Европу в состояние глубокого культурного кризиса, первые признаки выхода из которого стали наблюдаться лишь к концу VIII в. В это время начался некоторый подъём гуманитарной культуры, связанный с образованием империи Карла Великого (768 - 814) и названный по его имени "Каролингским Возрождением". В империю Карла, охватившую территорию нынешней Франции, а также частично Италии и Германии, перебираются образованные люди из других западноевропейских стран, в частности, из Ирландии и Англии, на которые как раз в это время усилились набеги викингов. При Карле Великом стали открываться церковные и светские школы, в которых преподавались "семь свободных искусств", подразделявшихся на "тривиум" и "квадривиум". В тривиум (букв. "трехпутье") входили три наиболее простых предмета: грамматика (письмо), риторика (чтение) и диалектика (умение рассуждать). Квадривиум состоял из четырёх более сложных предметов - арифметики, геометрии, астрономии, музыки. При дворе Карла Великого образуется кружок любителей литературы, причём не только религиозной, названный "Академией". Возглавлял её англосаксонский учёный монах Алкуин из Йорка (ок. 730 - 804), которого иногда называют родоначальником западноевропейской схоластики. Большое значение Алкуин придавал диалектике. Для него это не просто искусство спора, но и способ систематизации богословских проблем и понятий.

   Церковь отнеслась к диалектике с большим подозрением. Так, даже через несколько веков после Алкуина, Пётр Дамиани (1007 - 1072) заявил, что диалектика - это источник греха и ереси, а философия - вымысел дьявола. Человеку вполне достаточно Священного писания. Правда, смягчал свою позицию Дамиани, диалектика и философия всё же допустимы, но только в качестве смиренных служанок богословия. Тем самым он хотел подчеркнуть, что диалектика не вправе самостоятельно анализировать христианские догматы. Перекликаясь с Тертуллианом, Дамиани утверждал полное превосходство веры над разумом. Подобная позиция, означавшая абсолютный запрет на рассуждения, даже самые благочестивые, не была полностью приемлема для церкви. А вот формула о диалектике (философии) как служанке теологии оказалась вполне реалистичной, и философские споры в схоластике носили теологический характер.

   Известен спор ученика Алкуина по имени Рабан Мавр (780 - 835) с Готшальком (ок. 805 - 865). Они, как и Августин, обсуждали вопрос о предопределении, причём Готшальк отстаивал тезис о "двойном предопределении": человеческие души, считал он, абсолютно и фаталистически предопределены либо к погибели в аду, либо к спасению в аду. Эта идея напоминала точку зрения Августина, хотя упрощала и ужесточала его взгляды. Рабан Мавр выражал смягчённую точку зрения на предопределение, принятую церковью и подчеркивавшую ее спасительную роль. В эту дискуссию вступил один из самых замечательных мыслителей IX в. - Иоанн Скотт Эриугена (ок. 810 - 877).

   Иоанн Скотт Эриугена. Он родился в Ирландии, но по происхождению был из знатных шотландцев. Дж. Реале и Д. Антисери называют его "гигантом и сфинксом, поражающим своей значительностью наше воображение". В 847 г. его приглашают ко двору Карла Лысого (внука Карла Великого) для руководства придворной школой, а чуть позже предлагают принять участие в диспуте для опровержения тезиса Готшалька. Эриугена пишет книгу "О божественном предопределении", в которой высказывает взгляд, отличающийся и от взглядов Готшалька, и от учения католической церкви. Если Бог является добрым началом, то он может, по мнению Эриугены, предопределить людей лишь к добру, да и то условно. Истинное же предопределение, считал Эриуген, в том, что Бог предопределил человека к свободе выбирать между бесконечным добром и конечным злом. Он также отрицал, подобно Оригену, учение о вечных адских муках для грешников; рано или поздно, считал он, они вернутся к добру. Эта работа была дважды - в 855 и 859 гг. - осуждена церковью.

   Влияние неоплатоников и Псевдо-Дионисия Ареопагита еще сильнее проявилось в книге Эриугены "О разделении природы", в которой он описал процесс нисхождения от единого Бога к миру вещей, сопровождаемый обратным процессом восхождения от природы к Богу. Первая природа, по Эриугене, "несотворённая и творящая", Бог как высшая причина всех вещей. Вторая природа - "сотворённая и творящая" (Бог-сын, Христос). Третья природа - сотворённая и нетворящая, мир единичных, конкретных вещей. Наконец, четвертая природа - несотворённая и нетворящая. Это Бог как цель и завершение мирового процесса. Вероятно, именно тенденция к отождествлению Бога и природы (пантеизм) привела к тому, что эта работа Эриугены была также осуждена церковью, но уже много позже: её охарактеризовали как "кишащую червями еретической развращённости" и внесли в составляемый католической церковью "Индекс запрещённых книг". Поразительна также смелость Эриугены, заявлявшего, что его не смущают никакие авторитеты, ибо авторитет рождается из разума, а не наоборот.

   Конфликты в Западной Европе в XI - XII вв. В X - XI вв. в развитии средневековой Западной Европы обозначились устойчивые положительные тенденции: возникали новые города, бывшие не просто административными и церковными центрами, а средоточиями ремесленной и торговой деятельности; сельское хозяйство и ремесло, отделившись друг от друга, все больше специализировались; интенсифицировалась торговля. Социальная структура средневекового европейского общества усложнилась, что сопровождалось множеством конфликтов во всех сферах жизни. В это время появляется и само слово "conflictus" (от лат. "co" - соучастие, "fligere" - бороться); в буквальном переводе это столкновение, схватка, удары в которой наносят обе стороны.

   В XI в. происходит окончательное оформление римско-католической церкви и её отделение от православной церкви. Хотя католики вплоть до IX в. принимали участие во Вселенских соборах, между православной и католической церквями в течение нескольких сотен лет накапливались различия и обрядового, и богословского характера. Формальным поводом для разрыва стал вопрос относительно соотношения трех ипостастей Троицы. Дух святой, согласно учению католической церкви, исходит в равной мере и от Бога-отца, и от Бога-сына, а согласно православному вероучению - лишь от Бога-отца. Среди других отличий можно упомянуть использование католической церковью при богослужении исключительно латинского языка, безбрачие католических священников, запрещение мирянам толковать Библию и пр. Различным было и положение церквей: в Византии церковь находилась в фактической зависимости от императорской власти, а в Западной Европе зависимость церкви от государственной власти была намного слабее. В 1054 г. римский папа и константинопольский патриарх предали друг друга взаимному проклятию (анафеме), снятому лишь в 1967 г.

   Ещё одним крупнейшим конфликтом цивилизационного характера были крестовые походы (1095 - 1270 гг.). Рост населения, ставший результатом экономического развития Западной Европы, и нехватка свободных земель гнали младших сыновей аристократов на Восток. "Среди участников Первого крестового похода вся знать - это или четвёртые сыновья, или дети вдов, или дети от второго брака, или незаконорожденные". Фактически все они "были лишними у себя на родине людьми". Католическая церковь в лице папы Урбана послала эту массу людей, таившую достаточно разрушительный потенциал, на Ближний Восток, направив тем самым их энергию в выгодное для неё русло.

   Но конфликтов Западная Европа избежать не смогла. Усиление власти римских пап во второй половине XI в. привело к конфликту папства с императорами Священной Римской империи германской нации. Если раньше императоры бесцеремонно сажали на папский трон угодных им кандидатов, то Григорий VII (1073 - 1085) в своем "Диктате папы" провозгласил не только независимость духовной власти от светской, но и первенство папской власти по отношению к власти светских правителей. Их власть уподоблялась луне, в то время как папская - солнцу. Претензии Папы Григория VII на право смещать императоров и королей, а также без их ведома назначать епископов в их землях привели его к столкновению с германским императором Генрихом IV (1050 - 1106). В 1076 г. Григорий VII отлучил Генриха от церкви, и император вынужден был пешком, босым и в рубище в знак покаяния явиться к стенам папского замка Каносса и в течение трех дней вымаливать прощение. Выражение "пойти в Каноссу" употребляется с тех пор, в том числе и конфликтологами, как синоним капитуляции, сдачи своих позиций. Впрочем, Генрих IV так и не подчинился папе и, несмотря на вторичное отлучение, захватил Рим и назначил антипапу.

   Среди других конфликтов можно выделить конфликты между городами и феодальными сеньорами, между церковью и различными еретическими учениями, в том числе упоминавшимися выше катарами (альбигойцами), особенно многочисленными в Северной Италии и Южной Франции (Лангедок). Папство боролось с ними: катары и другие еретики преданы анафеме на втором (1139 г.) и третьем (1179 г.) Латеранских соборах, а на Веронском соборе в 1184 г. они провозглашены врагами и церкви, и государства. В 1209 г. Папа Римский объявил против них крестовый поход, отличавшийся особенной жестокостью. Согласно преданию, когда крестоносцы спросили папского легата, как отличить еретиков от правоверных католиков, тот заявил: "Убивайте всех, Бог потом узнает своих!". Несмотря на отчаянное сопротивление в течение почти 20 лет, катары были уничтожены. До сих пор в английском языке есть термин "манихеизм", обозначающий резкое противопоставление добра и зла, чёрно-белое видение мира.

   Вместе с тем важно подчеркнуть, что, как и во всяком обществе, в средневековье были выработаны определенные формы имитации конфликтов, служащие "выпусканию пара" и тем самым более слаженному, гармоничному существованию человеческого сообщества. Спортивные состязания, посвященные языческим богам, ушли в далёкое прошлое. Но их место заняли рыцарские турниры. Их проведение регламентировалось особым кодексом (сражаться по очереди, наносить удары только в лицо и грудь, не наносить удары лошади противника и пр.). Тем не менее несчастные случаи были нередки: на турнире близ Кёльна в 1240 г. погибло более 60 рыцарей и оруженосцев. В то же время и настоящая война порой уподоблялась турниру. "Господь назначил в стране своей турнир между раем и адом", как пелось в песне времен крестовых походов.

   Еще одной формой имитационного конфликта, распространенной в средние века, был учёный диспут или спор. Распространение диспутов было связано с возникновением в XI - XIII вв. высших светских школ - университетов. Они представляли собой корпорации, т.е. свободные объединения преподавателей (Universitas magistorum) и студентов (Universitas scholarum). Короли, римские папы или муниципальные власти предоставляли корпорациям преподавателей и студентов, как и другим корпорациям (ремесленным цехам, купеческим гильдиям), определенные права. Кроме права осуществлять свою основную деятельность - вести обучение, присуждать степени и т.д., университеты пользовались университетской автономией, имели собственный суд. Методами преподавания были лекции (lectio) и семинары (disputatio). Семинар проходил в форме дискуссии, где преподаватель предлагал студентам какую-либо тему для обсуждения. Отвечать должны были сначала студенты, затем - преподаватель. В университетах разрешалось обсуждать вопросы веры; более того, богословские факультеты как раз и предназначались для того, чтобы научить способам рационального доказательства положений христианской веры (хотя некоторые тексты церковь запрещала читать и обсуждать). Это благоприятствовало схоластике, которая, бурно развивается, начиная с XI в., и в XIII в. переживает свой расцвет.

   Номиналисты и реалисты. На несколько направлений, главными среди которых были номиналисты и реалисты, схоластов разделил спор по проблеме универсалий. Универсалии - это общие понятия (например, "человек", "студент", в отличие от конкретного человека или студента). Вопрос был в том, существуют эти общие понятия в действительности или нет. Номиналисты предполагали, что существуют только единичные вещи (партикулярии), а общие понятия - это просто названия или имена (лат. nomina - имя), служащие для условного обозначения групп предметов, индивидов или явлений. В отличие от них, реалисты утверждали, что общие понятия существуют в действительности, подобно идеям Платона. Реалисты, в свою очередь, разделялись на умеренных и крайних. Точка зрения умеренных реалистов по этому вопросу скорее напоминала взгляды Аристотеля: они считали, что общие понятия существуют в вещах. Крайние реалисты полагали, что общие понятия существуют помимо вещей и до вещей; их точка зрения была близка к платоновской. Существовала и промежуточная точка зрения: общее существует в отдельных индивидах, а человеческий разум способен воспринимать это общее и формировать понятия. Поскольку "понятие" по-латински "conceptus", эта промежуточная точка зрения получила название "концептуализм".

   Видное место среди схоластов XI - XII вв. занимает Ансельм д'Аоста (1033 - 1109), также известный как Ансельм Кентерберийский. Подобно Петру Дамиани, он ставил веру выше разума. Христианские догматы были для него непреложной истиной. Однако если Бог дал человеку способность размышлять, то рассуждения должны подкреплять веру. Не "верую, потому что это абсурдно", а "верую, чтобы понимать", - так выразил смысл своей позиции Ансельм. Ансельм был реалистом и полагал, что единый и внеприродный Бог обладает в своём уме извечными понятиями или идеями.

   Ансельм также известен тем, что выдвинул онтологическое доказательство бытия Бога: если понятие "Бог" известно всем, даже атеистам, должна быть и сущность, соответствующая этому понятию. Однако это доказательство сразу же вызвало возражения. Монах Гаунило из монастыря Мармутье заметил, что мысль отлична от существования, а существование - от мысли. Поэтому мы можем мыслить и несуществующее. Древние, например, писали о совершенном острове. Значит ли это, что такой остров существует в действительности? Ансельм возражал Гаунило, что вывод об объективности существования того или иного понятия применим далеко не ко всем понятиям, а лишь к понятию высшего, бесконечного существа. Однако это выглядело не очень убедительно, и католическая церковь не приняла доказательства Ансельма.

   Современниками Ансельма были номиналисты Беренгар Турский (ок. 1000 - 1088) и Росцелин из Компьена (1050 - 1110). По их мнению, существуют только индивидуальные вещи, общие же понятия - только наименования, "звучание воздуха". Взгляды и Беренгара, и Росцелина были осуждены церковью, а их самих вынудили отречься от своего учения. В чём состояла его неприемлемость? Дело в том, что номиналистские рассуждения применительно к Троице могли подводить к выводу, что раз единичное важнее общего, то каждая из ипостасей Троицы важнее, чем ее единство. Единый Бог распадался на три самостоятельные сущности. Противником Росцелина был реалист Гильом из Шампо (1068 - 1121). Согласно Гильому, универсалии вполне реальны, и каждая из них целиком и полностью пребывает в любом предмете своего класса. Индивидуальные же различия между предметами одного и того же класса являются случайными. Против этой точки зрения выступил Пьер (Пётр) Абеляр.

   Пьер Абеляр. Одной из наиболее оригинальных фигур средневековой схоластики является Пьер Абеляр (1079 - 1142). Он получил широкую известность как мастер диспута; из различных стран Европы к нему съезжались многочисленные ученики. Один из наиболее важных трудов Абеляра назывался "Да и Нет". В нём он подобрал значительное количество высказываний "отцов церкви", противоречащих друг другу, иногда согласуя эти ответы путём логической обработки, а иногда - нет. В дальнейшем подобной формы изложения в своих трактатах будут придерживаться многие схоласты: приводятся различные, порой противоположные точки зрения, затем они анализируются, некоторые из этих мнений согласовываются и т.д.

   Что касается его точки зрения на проблему универсалий, то сначала Абеляр был крайним номиналистом, как Росцелин, а затем перешёл на более умеренные позиции "концептуализма". Сами по себе универсалии, полагал он, объективной реальности не имеют. Но и точку зрения Росцелина, что универсалии - просто звук, он отвергал. "Нет, - считал он, - универсалия - это слово, имеющее определенное значение и поэтому могущее определить многие предметы, быть сказуемым по отношению к ним. Например, в высказывании "Абеляр - это учёный" универсалией (общим понятием) является слово "учёный", заключающее обобщённую характеристику целой группы людей. Универсалии поэтому - продукт человеческого ума и существуют в человеческом уме".

   В конфликте разума и веры точка зрения Абеляра противостояла и позиции Ансельма, и позиции Дамиани. Её можно выразить следующими словами: "Понимать, чтобы верить". Нужно исследовать разумом само содержание того или иного утверждения, а уж затем решать, верить в него или нет.

   Судьба самого Петра Абеляра была далеко не лёгкой. Характерно название его автобиографической книги - "История моих бедствий". Будучи молодым, талантливым преподавателем, "магистром свободных искусств", он женился на Элоизе, племяннице епископа; но ее родственники были категорически против этого брака, напали на Абеляра и жестоко изувечили его. Его богословские работы были осуждены двумя церковными соборами (в 1121 и 1140 гг.). Наибольшие возражения вызывала трактовка Абеляром троичности божества: он утверждал, что единым и единственным является Бог-отец, а Бог-сын и Бог-Дух святой - его атрибуты. Книгу, в которой доказывалась эта точка зрения, Абеляр был вынужден сжечь в 1121 г. собственной рукой. Через 19 лет уже все произведения Абеляра были признаны зараженными ересями арианства и пелагианства. Абеляр решил обратиться непосредственно к Папе, но по дороге в Рим заболел и умер.

  

Вопросы и задания:

  -- Какие конфликты были характерны для средневековой Западной Европы?

  -- Что такое схоластика?

  -- Какие основные направления в схоластике вы можете назвать?

  -- Что такое универсалии? В чём сущность спора об универсалиях?

  -- Вера и разум: каким образом конфликт между ними разрешался средневековыми мыслителями XI - XII вв.?

  -- Заполните таблицу "Основные направления в средневековой схоластике: номиналисты, концептуалисты и реалисты":

  

  

NN

Название

направления

Главные

представители

Основные

положения

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  




See also:
Разное
Похожие записи
  • фінанси тема 1-2
    Тема 1 Фінанси це система відносин з приводу розподілу та перерозподілу створеного...
  • Эссе на тему
    Эссе на тему: «Вред алкоголя на организм» Ученицы 52 группы Платоновой Марии...
  • Я выбрала эту тему
     Я выбрала эту тему потому, что считаю её очень интересной и полезной: хочу...

Комментарии закрыты.