Содержание вопросов к экзамену

20 Февраль 2014 →

1 вопрос.

Специфика философии и ее предмета. Философия, религия, наука.

Филосо́фия (φιλία (филио) — любовь, стремление, жажда + σοφία(софия) — мудрость, (дословно с греческого языка переводится как любовь к мудрости)) — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. В широком смысле слова, философия – это третий (после мифологии и религии) способ постижения мира, общий критический подход, возникший на основе рационального осмысления накопленных знаний. Философия – это теоретически развитый, логически разработанный вид и уровень мировоззрения.

Возникает философия примерно одновременно (VIII-V века до н.э.) в Древней Индии, в Древнем Китае и Древней Греции, но лишь в последней приобретает классическую форму, т.е. в достаточной степени отделяется от религиозно-мифологического мировоззрения. Возникновение классической формы философии именно в Греции связано с особенностями её социально-экономического развития, прежде всего – с возникновением античного полиса (полис – это город-государство) и его ориентацией на демократизацию общественных отношений. Античный полис создал качественно новый тип общественных отношений, в основе которого лежали не принципы господства и подчинения, не обожествление правителей, а равенство свободных граждан. Последнее предполагало свободный спор, дискуссии, сравнение точек зрения, способствовало возвышению роли слова, совершенствованию логики и образности мысли, развитию духа творчества, независимости суждений. Всё это в своей совокупности формировало философское видение мира, с присущими ему рефлективностью, целостностью и критичностью. (Рефлективность – это стремление к предельной осознанности мира и себя в мире. Платон писал, что философствующий человек отличается от других как бодрствующий от спящих. Философия есть бодрствующее присутствие в мире, которое требует постоянного усилия понимания, требует выхода из привычного и обыденного. Философское знание - знание целостное, знание целостности или целого. "Мир как целое", - так можно было бы обозначить в данном плане предмет философии. Целое объединяет, интегрирует части, обеспечивает, стягивает их в единство. Ясно, что обеспечивать единство объекта может только нечто общее и существенное, существенно-общее(всеобщее). Сказанное, однако, не надо понимать так, что философия не проявляет никакого интереса к частям. Конечно же, нет - целого без частей не бывает. Но только части эти берутся здесь в той связи, которая ведет к целому, включает их в общую цепь мирового процесса, в фундаментальное единство качественно многообразного мира. Критичность философии выражается в критическом мышлении – способе мышления, направленном на выявление структурных особенностей рассуждения, проверку обоснованности выдвинутых тезисов и соответствующих им аргументов, предполагающем оценку выдвигаемых тезисов, характеристику контекстов рассуждений с учетом особенностей рассуждающих субъектов, навык рефлексии над собственной мыслительной деятельностью).

По некоторым историческим свидетельствам, слово «философ» впервые употребил греческий мислитель Пифагор (ок.580-500 годы до н.э.), а истолкование и закрепление термина «философия» связано с именем Платона. Первоначально понятие «философия» употреблялось в более широком значении, чем закрепившееся за ним позднее. По сути это был синоним теоретической мысли вообще, синоним ещё недифференцированного знания.

В разные периоды истории, у разных мыслителей вопрос, что такое философия, получал различные ответы. Уже античные философы отвечали на этот вопрос по-разному. Одни из них (Сократ, Платон) считали, что философия – это влечение духа к совершенному (абсолютному) знанию. Другие понимали под философией некую науку, а именно высшую из наук, царствующую над всеми остальными. Так у Аристотеля философия есть упорядоченная, построенная по законам формальной логики, строгая наука, отличающаяся, например, от физики большей общностью и большей ценностью своего предмета. Третий подход начинает свою историю в эпоху софистов, он заключается в понимании философии как искусства мысли, в котором не истина, а сама умелость, сама техника мышления является целью.

Итак уже в Древней Греции существовали три подхода к вопросу «что есть философия» и эти подходы сохранились вплоть до настоящего времени. Хотя философия возникла более 25-ти веков тому назад, вопрос о её сущности и предмете остаётся открытым и поныне.

Духовными корнями философии считают: начала наук, развитую мифологию и обыденную мудрость. Однако следует подчеркнуть, что философия несводима к своим духовным источникам и имеет существенные отличия от иных форм духовной деятельности – таких как религия, искусство и наука.

Философия является теоретическим ядром мировоззрения. В последнем можно выделить жизненно-практический уровень (обыденное мировоззрение) и теоретический уровень (философия). Житейское миропонимание в его массовых, повседневных формах носит стихийный характер, не отличается глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. В отличие от всех других форм мировоззрения, философские системы взглядов претендуют на теоретическую обоснованность. Итак философия не является обыденной мудростью, т.к. является теоретическим мировоззрением.

Философия существенно отличается от мифологии. Интеллектуальное своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. В мифологии сближались явления природы и культуры, человеческие черты переносились на окружающий мир, олицетворялись, одушевлялись, очеловечивались космос и другие природные силы. Эти черты в чём-то роднят миф с мышлением детей, художников, поэтов. В мифологии отсутствовали отчётливые разграничения мира и человека, мысли и эмоций, знаний и художественных образов, идеального и вещественного, объективного и субъективного. Человеческая мысль провела эти различия позже. В частности, философское мышление целостно, но не синкретично (слитно, нерасчленённо). В мифологии же всё слитно, нерасчленённо.

С угасанием первобытных форм общественной жизни миф как особая ступень развития общественного сознания изжил себя, сошёл с исторической сцены. Но не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на особого рода вопросы – о происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, тайны рождения и смерти – коренные вопросы всякого мировоззрения. Их унаследовали от мифа две важнейших формы мировоззрения – религия и философия.

Религия – это форма сознания и мировоззрения, основанная на вере в наличие сверхъестественных сил, которые определяют жизнь человека и существование окружающего мира. Некоторые из современных исследователей считают специфическим признаком религиозного сознания (Религия – это комплекс элементов: религиозного сознания, религиозной деятельности, религиозных отношений и религиозных организаций. Здесь мы говорим о религиозном сознании) наличие представлений не о сверхъестественном, а о нуминозном ((нуминозность от numen – воля богов, божественный), состояние человека, переживающего чувство священности, которое ассоциируется с определенными глубокими процессами в психике. Нуминозным может выступать не только божество, но и другой человек, семья, народ, государство, предметы, природные явления). Отметим, что существует религиозная философия, идеалистическая философия, в которой также возможно удвоение мира на естественный и сверхъестественный. Вероятно сравнивая именно такую (религиозную) философию с религией Гегель отмечал, что у них (религии и философии) одинаковое содержание, но оно выражено в разных формах: то, что в религии выражается в образах, в философии – в понятиях. Однако существует философия атеистов не совпадающая содержательно с религиозным сознанием. Кроме того, фундаментальным признаком религиозного сознания является необходимость поклонения, почитания, преклонения перед сверхъестественным (или нуминозным) – в философии такой необходимости нет.

Интегративной связующей различных элементов религиозного сознания выступает религиозная вера (в сверхъестественое или в особую значимость нуминозного). Главное отличие философии от религии заключается в том, что религия опирается преимущественно на веру, а философия – на разум. В философии не приемлим догматизм (способ мышления, оперирующий догмами (считающимися неизменными вечными положениями, не подвергаемыми критике) и опирающийся на них) и обязательным является критическое отношение к знанию.

Некоторые философы сближали философию с искусством. Сначала А. Шопенгауэр и Ф. Ницше, затем Г. Риккерт и А. Бергсон объединяли философию и искусство на том основании, что они одинаково далеко отстоят от практики и что то и другое есть целостное «созерцающее» постижение жизни, использующее не сотлько логику понятий, сколько иррациональную интуицию. Естественно, что такое сближение осуществлялось в рамках только тех направлений философии, которые строились на тезисе о бессилии логико-понятийных познавательных средств и потому неизбежно должны были ориентироваться на «сверхъпонятийные» - художественные способы постижения истины. Таково было, например, направление экзистенциализма, в русле которого творили А. Камю, Г. Марсель, Ж.П. Сартр; их философские сочинения были насквозь художественны, а художественные – насквозь философичны.

Вопрос о соотношении искусства и философии действительно является очень сложным и многоплановым. Между этими двумя видами ду ховной деятельности, несомненно, есть глубокое родство, но нет полного внутреннего тождества. Совместно противостоя на современном этапе развития культуры науке благодаря отсутствию у них конкретного объекта познания, эти формы духовной деятельности всё же противопоставимы с точки зрения своих познавательных средств, своей конечной цели и своего языка. Философия в этом смысле ближе к науке – она тяготеет к логико-понятийному аппарату, к систематичности, к тому, чтобы высветить свои выводы в рационально-воспроизводимых формах рассуждения. Искусство же в принципе ориентировано на образно-символические формы познания и выражения, которые не предполагают своей рассудочной воспроизводимости. Возможна лишь относительная рационализация смысла образа или символа, но при этом сразу же изменится и познавательная парадигма: из сферы искусства данный смысл, подвергшийся рационализации, сразу же перейдёт в область науки или философии.

Обратим внимание на последнее предложение – в нём говорится о «переходе смысла» «в область науки или философии» и тем самым подразумевается, что философия отличается от науки. Действительно, межну ними существуют существенные отличия.

В прошлом, когда частные науки еще не сформировались и не произошло их отпочкования от единого древа человеческого знания, философия выполняла роль универсальной теории науки. По мере развития опытных наук и превращения их в теоретические предмет философии относительно сужался и философия сосредотачивалась на присущей ей имманентно (от лат. Immanens – внутренне присущий) проблематике широкого универсального характера. Кроме того, в отношении всех частных наук философия, освободившись от их непосредственной теоретической опеки, стала выполнять возможно более сложную задачу задачу: вооружать науки общей метатеорией развития всего сущего и философской методологией.

Существует мнение, что предмет философии не может быть локализован и, в принципе, всё, что угодно может стать объектом для философской рефлексии. Это действительно так, но в данном случае важен «угол обзора», специфика философского рассмотрения проблемы, вопроса. Можно сказать, что независимо от объекта философского внимания (химическое вещество, физический атом, человек и т.д.) предмет философии – это начала начал; причины причин; предельные основания; всеобщие свойства связи и отношения действительности; принципы и законы бытия и сознания. Философия – это духовная деятельность осмысляющая наиболее общие зконы природы, общества и мышления. Определения философии (коих множество), как правило, подчёркивают абстрактность её предмета. (Например, философия – рефлексия культуры (самосознание культуры) или в более пространной форме – философия – это общетеоретическая рефлексия культурных универсалий).

Обширность и универсальность предмета философии подтверждается предметами дисциплин(разделов, направлений), входящих в состав философии. В узком смысле слова философия традиционно включала онтологию (учение о сущем, о бытии как таковом), гносеологию (теорию познания) и социальную философию (изучающую общество как определённую макросистему и его основные сферы: материально-производственную, собственно социальную, политическую и духовную), а в широком смысле в неё входят ещё логика (наука о законах и формах мышления), этика (учение о морали), эстетика (учение о прекрасном), история философии. Относительно самостоятельное значение имет такой философский раздел, как философская антропология (учение о человеке). Существуют многочисленные истолкования крупных явлений действительности: философия культуры, науки, религии, политики, государства и права и пр. Важное значение имеет философская теория ценностей (аксиология).

Итак, философию отличает максимальная общность, абстрактность её предмета. Кроме того, философию отличает от науки степень доказуемости и проверяемости. Научное знание предполагает проверяемость (проверку на соответствие истине). Большинство основополагающих философских утверждений являются принципиально непроверяемыми. Как, например, возможно проверить то или иное решение «Основного вопроса философии» (который будет рассмотрен ниже) или проверить - существуют атомы (неделимые частицы) или существует бесконечная делимость? В философии мы имеем дело с особой (имеющей определённую степень обоснованности, убедительности, общезначимости… НО всё же) философической верой. Философ науки Карл Поппер предложил парадоксальный метод разграничения (демаркации) науки и ненауки (философии, в частности) – метод фальсификации: научное знание должно быть принципиально фальсифицируемым (т.е. любая научная теория должна быть со временем опровергнута). Ненаучные (философские) теории не могут быть опровергнуты (и не могут быть подтверждены – то, что невозможно опровергнуть, то невозможно и подтвердить).

С принципиальной непроверяемостью философских теорий связано и ещё одно отличие философии от науки. – В конкретной науке, в конкретное время господствует одна парадигма (несколько взаимосвязанных теорий, признаных научным сообществом). В философии такого интеллектуального монизма не существовало и не существует. Так как философские теории непроверяемы и, следовательно, неопровержимы, то и не представляется возможным выяснить какая из них истинна (или ближе к истине), а какая ложна. Поэтому во все времена, буквально с момента рождения философии, существует множество друг с другом несогласующихся, противоречащих друг другу и просто разных учений – всегда присутствует плюрализм философских взглядов.

Таким образом, философия имея много общего с искусством, религией, наукой, в то же время является самостоятельной формой духовной деятельности. Можно прибегнуть к тавтологии и сказать, что философия – это философия.

2 вопрос.

Основные вопросы философии. Функции философии в обществе.

Под основными вопросами в философии часто понимают так называемые «вечные вопросы»: «Почему существующее существует?», «Что есть начало бытия?», «Что такое красота, добро, истина?», «Свобода или необходимость определяют процесс развития?», «В чём смысл жизни?» и т.д. Эти вопросы основные – ответы на них определяют основу мировоззрения человека. И эти вопросы – вечные, т.к. каждое поколение людей, каждая историческая эпоха воспроизводят (в той или иной форме) данные вопросы и отвечают на них и при этом окончательного ответа, какого-то кардинального решения данных вопросов не может быть в посюсторонем бытии.

Иногда основными называют вопросы, на которых сосредотачивалось внимание великих и выдающихся философов. Например, для первых натурфилософов основным являлся вопрос о первоначале сущего (Из чего всё произошло?), внимание Платона привлёк вопрос о бытии эйдосов (идей), для многих средневековых философов был интересен вопрос о форме существования общего, Декарт размышлял об универсальном методе и т.д. История философии – это история осмысления философами основных, наиболее субъективно и объективно важных вопросов.

Однако традиционно «Основным вопросом философии» называют вопрос об отношении мышления к бытию. Этот вопрос является основным потому, за решение какой бы поблемы ни взялся философ, он рано или поздно должен будет ответить на этот вопрос, который ему не обойти. Столкнувшись с этим вопросом, философ осознанно или неосознанно выбирает для себя позицию, которая будет определяющей для все его философии – материалистическую или идеалистическую. Термины «материализм» и «идеализм» появились в XVII веке, в трудах Г.В. Лейбница, но сами направления материализма и идеализма начали формироваться еще в античной философии. Впервые в истории философии Платон поставил вопрос о делении философов на две различные группы в связи с решением ими такой мировоззренческой проблемы, как соотношение материального и идеального. Платон разделил философов на тех, кто «утверждает, будто существует только то, что допускает прикосновение и осязание, и признают тела и бытие за одно и то же», и тех, кто говорит «будто существует нечто бестелесное» и решительно настаивают на том, что «истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи». Сам вопрос, таким образом, много старше терминов «идеализм» и «материализм», и не случайно материализм ещё называют «линией Демокрита», а идеализм – «линией Платона».

Смысл «основного вопроса философии» заключается в признании двух фундаментальных типов реальности – объективной, материальной и субъективной, идеальной, из которых одна предшествует другой и порождает её. Материя предшествует сознанию, или, наоборот, сознание предшествует материи? Материя на определённом уровне своего развития порождает разум, или, наоборот, - Мировой дух творит материальный мир? А может быть они сосуществуют как равноправные субстанции? (Субстанция – лат.substantia – сущность. Акциде́нция (лат. accidentia — случайно появляющееся) — философский термин, введенный в его греческом варианте (греч. συμβεβηκός) Аристотелем и обозначающий случайное, почти всегда несущественное свойство вещи. В философии акциденцияпротивопоставляется сущности (субстанции)

Субстанция – это основа, нечто самостоятельно существующее. В истрии философии субстанция первоначально понималась как вещество, из которого состоят все вещи. Согласно Б. Спинозе субстанция – это причина самой себя. Кант определял субстанцию как «то постоянное, лишь в отношении с которым можно определить все временные явления). Эти вопросы составляют одну (первую) сторону «основного вопроса философии». Материализм за исходное берёт мир, существующий объективно, независимо от сознания человека. Мировоззренческий и методологический принцип материализма – объяснение мира из него самого. Можно сказать проще – материалисты полагают первичным материю, независимую от сознания, а дух (сознание) – вторичным.

Здесь уместно отметить специфику философской терминологии. Философия не имеет своего особого языка каковым обладают многие науки (например, язык математиеских и физических формул). Философия использует обычный литературный язык, однако имеет специфическую теринологию: смысл философских терминов зачастую не совпадает с смыслом подобных же слов обыденной речи. Например: «качество» - совокупность свойств, указывающих на то, что собой данная вещь представляет, чем она является (качество стола – стол); спекуляция - (от лат. speculatio — выслеживание, высматривание) — отвлечённое рассуждение, тип теоретического знания, которое выводится без обращения к опыту; материя – философская категория, обозначающая объективную (т.е. существующую независимо от человеческого сознания) реальность, данную нам (людям) посредством ощущений (зрительных и др.).

В истории философии имели место различные формы материализма. Выделяют следующие формы материализма:

1. Стихийный материализм. Это исторически первая форма материалистической философии в странах древнего мира. Стихийный материализм основан на представлении о том, что всё существующее возникло из нескольких изначальных стихий, материальных по своему характеру (как правило, назывались в качестве стихий земля, вода, огонь, воздух). Считалось, что всё духовное также обязано своим существованием действию этих стихий. Основные представители стихийного материализма: школа чарвака-локаята в Индии, школа книги Перемен в Китае, Фалес, Анаксимен, Гераклит в древней Греции.

2. Атомистический материализм. Основоположниками этой формы материализма считаются древнегреческие философы Левкипп и Демокрит. Они предположили, что всё существующее состоит из мельчайших, неразложимых далее, то есть простых, частичек – атомов. Всё идеальное (душа, сознание, боги) тоже составлено из атомов. "Душа есть тело из тонких частиц, рассеянное по всему нашему телу, оно схоже с ветром, к которому примешана теплота». Основные представители атомистического материализма: Демокрит, Эпикур, Тит Лукреций Кар.

3. Пантеистический материализм. Эта форма материализма характеризуется представлением о тождестве материи и божественного начала. На материю переносятся свойства, изначально приписываемые Богу (вечность, бесконечность, способность к сотворению и пр.). Очень часто пантеистический материализм подразумевает гилозоизм (панпсихизм) – учение о всеобщей оживотворённости и одушевлённости материи. Основные представители пантеистического материализма: античные стоики (Сенека и др.), Джордано Бруно, Бенедикт Спиноза.

4. Механистический (метафизический) материализм. Эта форма материализма получила наибольшее распространение в 17-18 вв. От атомистического материализма была заимствована идея о наличии мельчайших частиц, из которых состоит всё мироздание. Эти частички принято было называть корпускулами (лат. сorpuscula – тельце). Соответственно, теорию материи, принятую сторонниками механистического материализма, называют корпускулярной. Считалось, что эти частички подчиняются действию законов механики. Поскольку же из таких корпускул состоит всё существующее (в том числе психические явления и социальная реальность), полагали, что всё может быть объяснено из законов механики (механицизм). Материальное сводилось представителями механистического материализма к вещественному и телесному. За недооценку процесса развития и роли противоречия данная разновидность материализма получила название метафизического. Основные представители механистического материализма: Т. Гоббс, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, М. В. Ломоносов.

5. Антропологический материализм. Эта форма материализма существовала в середине 19в. Основоположником и главным представителем антропологического материализма был немецкий философ Людвиг Фейербах. Он считал исходной точкой материалистической философии доказательство полной материальности человека, самого совершенного существа в мироздании. Духовная сторона существования человека полностью вытекает из его материальной, природной сущности. При решении всех вопросов философии представители антропологического материализма требовали исходить из признания материальности человека. В России виднейшим последователем антропологического материализма был Н. Г. Чернышевский.

6. Вульгарный материализм. Вульгарным материализмом называют учения склонных к философским выводам учёных-естествоиспытателей 19 в. Основная черта воззрений представителей вульгарного материализма – утверждение полной материальности, вещественности сознания человека. Они отрицали специфику сознания и сводили его к веществу. Один из представителей этого направления К. Фогт писал, что «мысль находятся в таком же отношении к мозгу, как желчь к печени». Утверждалось, что сознание – это всего лишь вещественные выделения из мозга. Игнорируя социальную природу сознания, представители вульгарного материализма утверждали, что содержание сознания определяется главным образом химическим составом продуктов питания.(«Человек есть то, что он ест» — Молешотт). Для общественной мысли этих авторов (особенно Бюхнера) присущ социальный дарвинизм. Характерно, что причиной рабства колониальных народов они считали растительную пищу, которую те преимущественно употребляют. Естественно, по мере познания сути психических процессов была доказана несостоятельность подобных утверждений, и эту разновидность материализма стали называть вульгарной (грубой, упрощающей). Основные представители вульгарного материализма: Пьер Кабанис, Якоб Молешотт, Людвиг Бюхнер, Карл Фохт.

7. Диалектический и исторический материализм. Основы диалектического и исторического материализма были заложены в 19 веке немецкими мыслителями К. Марксом и Ф. Энгельсом. Они использовали разработанный Г. Гегелем на идеалистической основе диалектический метод, переосмыслив его в материалистическом духе. Достижения предшествующих форм материализма были обогащены в учении Маркса и Энгельса последовательным применением диалектического метода, основанного на признании развития и противоречивости всего существующего. Учение Маркса и Энгельса также принято называть историческим материализмом, поскольку понятие материи оказалось распространённым ими на общество и историю, которые стали пониматься как наивысший, социальный, уровень развития материи. Благодаря материалистическому объяснению общества и исторического развития эта разновидность материализма считается наиболее последовательной. (Предшествующие формы материализма явно или неявно прибегали к идеалистическим объяснениям общественных явлений, даже если демонстрировали материалистический подход к анализу природных явлений.) Основные представители диалектического и исторического материализма (марксизма): Г. В. Плеханов, В. И. Ленин, А. Грамши, Д. Лукач и пр. Следует сказать, что в отличие от идеализма материализм может быть только объективным. Всякая материалистическая философия обязательно предполагает бытие материи независимой от нашего сознания, т.е. существующей объективно, в качестве предпосылки самой деятельности сознания.

Важно отметить, что в современном материализме под «первичностью» материи по отношению к сознанию понимают не время (т.е. не то, что материя существовала ещё до появления сознания), а зависимость. Поясним это следующим образом. Материя, как считают материалисты, вечная. Зададим вопрос: если сознание возникло на определённом уровне развития материи, то сколько прошло времени до этого события (сколько времени материя существовала в «гордом одиночестве» - пока сознание ещё не возникло?) – ответ: прошла вечность! Но вечность пройти не может. Вечность может только вечно длиться!? Современые материалисты, когда говорят о первичности материи, то имеют в виду, что сознание есть функция высокоорганизованной материи (человеческого мозга). Функция сама по себе (самостоятельно), без субъекта функции существовать не может. (Например, функция часов – показывать время. Не может быть показывания времени, если нет никаких часов (электронных, песочных и пр.). Материя, как отмечают материалисты, в некотором смысле и в некоторой (совершенно несравнимой) степени может зависеть от сознания (например, задумали и осуществили какие-нибудь строительные работы – построили железную дорогу – тем самым мы изменили бесконечно малую часть бесконечной материи).

Те мыслители, которые считают исходным, первичным и определяющим элементом всего сущего дух, идейное начало, а вторичным – материю, составляют идеалистическое направление в философии.

В процессе эволюции идеализма также сложились определённые его разновидности. Известны две формы идеализма: объективный и субъективный. Объективный идеализм исходит из первичности духа (сознания), который существует объективно, независимо от сознания человека (людей). Таким духовным первоначалом назывались Бог, мировой разум, абсолютная идея, мировая воля и т.п. Для субъективного идеализма характерно признание сознания субъекта в качестве первичного, определяющего фактора. Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм (от лат.solus – один, единственый и ipse – сам). В солипсизме несомненной реальностью признаётся только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в сознании индивида.

Применительно к социальной истории, к истории общества основной вопрос философии решается как вопрос о соотношении общественного бытия и общественного сознания. От того или иного ответа на этот вопрос зависит, в свою очередь, и понимание определяющих сил общественного развития: идеи, разум ли правит историей, или основой общественного развития является материальное производство и вытекающие из него социально-экономические и иные общественные отношения. Материалисты полагают, что в конечном счёте общественное бытие определяет общественное сознание (т.е. бытие→сознание), но общественное сознание, будучи производно, в свою очередь, оказывает активное обратное воздействие на общественное бытие. Идеализм в этом вопросе занимает прямо противоположную позицию, различаясь лишь трактовкой природы движущей силы (ею является или Бог, или объективный мировой дух, или идеи исторических личностей).

Подчеркнём, что при всём разнообразии форм идеализма и материализма общим для них является следование единому монистическому подходу (monos – один), ибо их приверженцы за субстанцию принимают одно начало (материалисты – материю, идеалисты – сознание). Следует также иметь в виду, что наряду с монистическим взглядом существует и дуалистический взгляд, согласно которому материальное и идеальное начала признаются не первичными или вторичными по отношению друг к другу, а независимыми. Дуализм (греч.dualis – двойственный) – довольно распространённое в истории философии течение. Можно также говорить о существовании плюралистических учений (от лат.pluralis – множественый), согласно которым существует несколько или множество независимых начал. (Например, понимание действительности до возникновения точного естествохнания было связано с выдвижением разнородных начал, допустим – четырёх стихий – земли, воды, воздуха и огня. Г.В. Лейбниц был приверженцем плюрализма. Персоналисты исходят из идеи уникальности каждой личности).

Строгое деление на материалистов и идеалистов не применимо ко многим философам. Так, все философы-материалисты до возникновения марксистского материалистического понимания истории (исторического материализма) отличались тем, что природные явления истолковывали материалистически, а общественные явления – идеалистически.

Итак, ответ на вопрос «Что первично?» - это одна сторона «основного вопроса» философии, другая его сторона, безотносительно к тому, что признаётся первичным и что вторичным, заключается в том, имеется ли в наших знаниях о мире объективное содержание, истинны ли они? Вопрос можно сформулировать иначе: «Способен человек познать природу, общество и самого себя или не способен; возможно познание мира или невозможно?» Большинство философов стоят на позиции принципиальной возможности познания мира (гносеологический оптимизм). Существуют и две другие точки зрения. Агностицизм (греч.agnostos – непознаваемый) признаёт познаваемость лишь конкретных явлений, вешних сторон действительности и отрицает (полностью или частично) возможность познания сущности вещей, законов объективной действительности. Скептицизм (skeptikos – рассматривающий, критикующий) выражает сомнение в возможностях человеческого познания, в истинности наших знаний о мире. Крайняя форма агностицизма и скептицизма – нигилизм (лат.nihil – ничто, ничего), для которого характерно полное отрицание принятых положений и ценностей.

Функции философии

О значимости философии для жизни общества и культуры свидетельствуют выполняемые ей функции.

Центральное место в ряду других занимает мировоззренческая функция философии. Философия является теоретическим ядром мировоззрения. В одном из проявлений философия есть систематизированное и рационализированное (рацио – разум, рассудок) мировоззрение. Мировоззренческая функция философии состоит в формировании целостного мировоззрения. Эту функцию она реализует на основе решения следующих мировоззренческих проблем:

- Какова природа, происхождение и перспективы мира, в котором мы живем? Чем вызываются изменения, происходящие в мире?

- В чем состоит сущность человека и каково его место в мире? Является ли возникновение человека, общества, разума случайным эпизодом в развитии Вселенной или же они закономерно и необходимо укоренены в ее бытии?

- Как возникло и по каким законам эволюционирует человеческое общество, каковы возможности и варианты его дальнейшего развития?

- Какими качествами необходимо обладать, чтобы иметь основание считать себя достойным человеком? В чем заключается разумное и ответственное отношение к действительности?

Характеризуя мировоззренческую функцию философии, важно отметить следующее: философия стремится ответить на фундаментальные вопросы, характеризующие мир в целом, связывающие жизнь людей с жизнью Природы или Сверхприродного мира.

Гносеологическая функция философии призвана обеспечить уяснение сложных взаимоотношений, складывающихся между субъектами и объектами в процессе познавательной деятельности. Её область – отношения познающего и познаваемого, истина как таковая и её критерии.

Методологическая функция философии состоит в формировании наиболее общих методических ориентиров деятельности. Метод – это путь (способ) решения познавательных и практических проблем. Любая философия представляет собой общий метод (подход) к решению важных для человека вопросов. Методологическую функцию выполняет все содержание философии. Однако наиболее значимую роль в осуществлении этой функции играет особый раздел философского знания - диалектика. Считается, что сам термин «диалектика» (рассуждаю, беседую) впервые ввёл Сократ. Постепенно расширялся объём диалектики как философской теории и философского метода – от умения вести дискуссию, искусства находить противоречия в рассуждениях собеседника и умозрительных утверждений о всеобщей текучести и изменчивости явлений до современной трактовки данного понятия как единства объективной и субъективной диалектики (Объективная диалектика – признание в качестве безусловных принципов всеобщей связи вещей, явлений и процессов объективного мира и его движения независимо от нашего сознания. Субъективная диалектика – отражение данных процессов в понятийном мышлении, в процессе познания). Определённую противоположность диалектике представляет метафизика. Если диалектика рассматривает мир как связный, противоречивый, развивающийся, то метафизика видит его застывшим, статичным, без противоречий, без единства и связей между объектами. 

Аксиологическая функция философии оперирует ценностями. Ценностью можно назвать значимость чего-либо для человека. Для субъекта (группы, общества) ценности выступают как объект его потребностей и интересов, как ориентиры деятельности. Человеческий мир не столько мир предметов, сколько мир ценностей. Человек ко всему определённым образом относится (ценит). Существуют нравственные ценности (хорошо – плохо), эстетические (красиво – некрасиво), познавательные (истинно – ложно), экономические (выгодго – невыгодно) и др. У каждого человека, группы, народа, времени – свои иерархии ценностей. Философия пытается осмыслить ценностное измерение человеческой жизни: онтологический статус ценностей, их происхождение и развитие, историческое преломление и т.д.

Здесь будет уместным отметить следующее: большинство частных наук рассматривают явления действительности объективно, т.е. безотносительно к человеку и человечеству. В познании своих объектов они стремятся придти к знанию, максимально очищенному от всего субъективного, личностного, от человеческих ценностей и желаний. Философия же, наоборот, ставит в центр своего рассмотрения отношение человека к миру, стремится понять любое явление в его отношении к человеку, его ценностям и устремлениям. Например, обобщая закономерности эволюции материи, философия ставит вопрос об особенностях и перспективах эволюции человечества. Осмысляя новейшие данные о физической природе мира, соотношении фундаментальных физических констант, философия стремится понять укоренено ли человечество в физической структуре Вселенной закономерно и необходимо или же возникновение жизни и человека, как ее высшей формы, - это уникальное явление Космоса, продукт редчайшего и неповторимого стечения обстоятельств.

Критическая функция философии отражает присущий здравому человеческому разуму дух сомнения, противоречия, критического мышления. Философия, являясь целостным самосознанием науки, культуры, общества в целом, неизбежно становится критическим зеркалом, выявляющим изъяны, трагические разломы развития, предупреждающим о возможных дисгармониях и катастрофах. Благодаря своей критической функции и способности обозревать объекты, далеко выходя за их границы как во времени, так и в пространстве, философия выполняет важную работу исторического напоминания, схватывания духа и смысла эпохи, упреждающего выдвижения перед обществом назревающих глубинных проблем.

Интегрирующая функция философии заключается в её имманентной способности объединять, синтезировать знания добытые частными науками и иными формами познавательной деятельности (искусство и религия в одном из своих качеств также являются видами познавательной деятельности) в целях получения более общего знания, освобождённого от деталей, подробностей, носящих непринципиальный, временный, местный характер.

Надо сказать, что какого-то единого перечня функций философии нет. Так, например, помимо выше названных или вместо них, выделяют функции экспликации универсалий, рационализации, систематизации, функцию прогнозирования.

По-поводу функции экспликации можно сказать, что философия выделяет (эксплицирует) наиболее общие идеи, представления, на которых базируется та или иная конкретная культура или общественно-историческая жизнь людей в целом. Их называют универсалиями культуры. Важное место среди них занимают категории, к которым относят такие универсальные понятия, как бытие, материя, предмет, явление, процесс, свойство, отношение и др. Категории отражают наиболее общие связи, отношения вещей. В своей совокупности они составляют основу всякого человеческого разумения, интеллекта.

Функция раци во всех его формахонализации заключается в переводе в логическую, понятийную форму результатов человеческого опыта (например, атомистика опиралась на такие практические наблюдения и навыки, как разделение материальных вещей на части, на такие наблюдения как наблюдение пылинок в световом луче и.т.п.). Источником обобщённых филосфских идей, понятий служила и продолжает служить критика и рационализация нефилософских форм мировоззрения.

Функция прогнозирования заключается в том, что на основе осмысления предшестующего опыта, философия может прогнозировать в общих чертах развитие тех или иных феноменов.

Третий вопрос.

Досократовская античная философия. Проблемы онтологии, гносеологии и диалектики в ранних философских школах.

Фалес

Генезис греческой философии может быть прослежен до Фалеса (Thales), жившего в ионической колонии Милет во времена Солона (Solon, ок. 630-560 до Р.Х.).

Жизнь. Наше знание о древнейших греческих философах и их учениях является скудным. У нас мало достоверной информации о них, а их подлинные работы по большей части дошли до наших дней во фрагментах.

Считается, что Фалес жил между 624 и 546 г. до Р.Х.

Другие источники сообщают о путешествии Фалеса по Египту, что было достаточно необычным для греков его времени. Сообщают также, что Фалес решил задачу исчисления высоты пирамид путем измерения длины тени от пирамиды, когда его собственная тень равнялась величине его роста.

Рассказ о том, что Фалес предсказал солнечное затмение, указывает на то, что он владел астрономическими знаниями, которые, возможно, пришли из Вавилона. Он также обладал познаниями по геометрии - области математики, которая была развита греками. Универсальность математических утверждений способствовала формированию у греков представлений о теории и теоретической проверке. Действительно, математические утверждения считаются истинными в ином смысле, чем утверждения об отдельных частных явлениях. Поэтому универсальные утверждения математики должны подвергаться критике иначе, чем это делается для нематематических утверждений. Все это сделало необходимым развитие методов аргументации и рассуждений, не основывающихся на воспринимаемой очевидности.

Фалес, как утверждают, принимал участие в политической жизни Милета. Он использовал свои математические знания для улучшения навигационного оборудования. Он был первым, кто точно определял время по солнечным часам. И, наконец, Фалес разбогател, предсказав засушливый неурожайный год, в преддверии которого он заранее заготовил, а затем выгодно продал оливковое масло.

Труды. Мало что можно сказать о его работах, так как все они дошли до нас в переложениях. Поэтому мы вынуждены придерживаться в их изложении того, что сообщают о них другие авторы. Аристотель в Метафизике говорит, что Фалес был родоначальником такого рода философии, которая ставит вопросы о начале, из которого возникает все сущее, то есть то, что существует, и куда потом все возвращается. Аристотель также говорит, что Фалес полагал, что таким началом является вода (или жидкость). Однако точно не известно, что имел в виду Фалес, если он действительно утверждал это. Учитывая эту оговорку, мы предпримем попытку реконструктивной интерпретации "философии Фалеса".

Итак, говорят, что Фалес утверждал, что "все есть вода". И с этого утверждения, как считается, начинается философия. Фалес задавался вопросами о том, что остается постоянным при изменении и что является источником единства в разнообразии. Кажется правдоподобным, что Фалес исходил из того, что изменения существуют и что существует какое-то одно начало, которое остается постоянным элементом во всех изменениях. Оно является "строительным блоком" вселенной. Подобный "постоянный элемент" обычно называют первоначалом (Urstoff) [1], то есть "исходным (примитивным) материалом", "первоосновой", из которой сделан мир (греч. Arche) (Архэ). (Его латинским аналогом является substantia, а греческим - hypokeimenon с буквальным значением - подлежащее.)

Фалес, как и другие, наблюдал множество вещей, которые возникают из воды и которые исчезают в воде. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде и затем в ней же умирают. Многие вещества, подобно соли и меду, растворяются в воде. Более того, вода необходима для жизни. Эти и подобные простые наблюдения могли подвести Фалеса к утверждению, что вода является фундаментальным элементом, который остается постоянным во всех изменениях и преобразованиях.

Вода существует частично в виде недифференцированной первоосновы (жидкая вода) и частично в виде дифференцированных объектов (всего остального).

Можно сказать, что Фалес был первым ученым и что наука была основана греками, при этом, мы не утверждаем, что Фалес или другие греческие мудрецы знали больше (по объемному показателю) отдельных фактов, чем образованные древние вавилоняне или египтяне. Суть дела в том, что именно грекам удалось разработать понятия рационального доказательства и теории как его средоточия. Теория претендует на получение обобщающей истины, которая не просто провозглашается, взявшись неизвестно откуда, а появляется путем аргументации. При этом и теория, и полученная с ее помощью истина должны выдержать публичные испытания контраргументами. У греков возникла гениальная идея, что следует искать не только собрания изолированных фрагментов знания, как это на мифической основе уже делалось в Вавилоне и Египте. Греки начали поиски всеобщих и систематических теорий, которые обосновывали отдельные фрагменты знания с точки зрения общезначимых свидетельств (или универсальных принципов) как оснований вывода конкретного знания.

На этом мы закончим обсуждение Фалеса и его учения. Добавим, что он, возможно, не полностью освободился от мифологического мышления. Он мог рассматривать воду как живую и обладающую душой. Насколько мы знаем, он не проводил различия между силой и веществом. Для него природа, physis, была самодвижущейся ("живущей"). Не различал он дух и вещество. Для Фалеса, понятие "природы", physis, по-видимому, было очень обширным и наиболее близко соответствующим современному понятию "бытие".

Анаксимандр и Анаксимен

Жизнь. Они были уроженцами Милета. Анаксимандр (Anaximander) жил приблизительно между 610 и 546 гг. до Р.Х. и являлся более молодым современником Фалеса. Анаксимен (Anaximenes), очевидно, жил между 585 и 525 гг. до Р.Х.

Труды. До наших времен сохранился только один фрагмент, приписываемый Анаксимандру. Кроме того, имеются комментарии других авторов, например, Аристотеля, который жил на два столетия позже. От Анаксимена дошли только три небольших фрагмента, один из которых, вероятно, неподлинный.

Анаксимандр и Анаксимен, судя по всему, начали с тех же предпосылок и задавали тот же вопрос, что и Фалес. Однако Анаксимандр не нашел убедительного основания для утверждения о том, что вода является неизменной первоосновой. Если вода преобразуется в землю, земля в воду, вода в воздух, а воздух в воду и т.д., то это означает, что все что угодно преобразуется во все что угодно. Поэтому логически произвольно утверждать, что вода или земля (или что-то другое) является "первоосновой". Такого рода возражения Анаксимандр мог выдвинуть против ответа Фалеса.

Со своей стороны, Анаксимандр предпочел утверждать, что первоосновой является апейрон (apeiron), неопределенное, беспредельное (в пространстве и времени).

Анаксимен, третий натурфилософ из Милета, обратил внимание на другое слабое место в учении Фалеса. Каким образом вода из ее недифференцированного состояния преобразуется в воду в ее дифференцированных состояниях? Насколько нам известно, Фалес не ответил на этот вопрос. В качестве ответа Анаксимен утверждал, что воздух, рассматриваемый им как "первооснова", сгущается при охлаждении в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед (и землю!). При нагревании воздух разжижается и становится огнем. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов.

Гераклит и Парменид

Гераклит (Heraclitus) и Парменид (Parmenides) принадлежат ко второму поколению греческих философов. Первый философ, Фалес, образно говоря, "открыл свои умственные очи" и увидел природу, physis. В этом смысле Парменид и Гераклит имели перед умственными очами не только physis, но и теории первого поколения философов. Как мы видели, в связи с вопросами о постоянном элементе всех изменений вначале возник внутренний диалог между Фалесом и Анаксимандром. Парменид и Гераклит, напротив, вступили в спор по поводу разделяемых их предшественниками базисных предпосылок.

Первое поколение натурфилософов считало, что изменение существует. Для них это было предпосылкой, предположением. Исходя из нее, они спрашивали, что является постоянным элементом всех изменений. Второе поколение философов подвергло сомнению эту предпосылку, задав вопрос о том, существует ли изменение? Его представители сделали предметом критического размышления предпосылку, принимавшуюся первым поколением. Парменид и Гераклит предложили явно диаметрально противоположные ответы на этот вопрос. Гераклит утверждал, что все находится в состоянии постоянного изменения или движения. В то же время Парменид считал, что ничто не находится в состоянии изменения!

Одним из выдающихся древнегреческих философов был Гераклит (ок. 520 — ок. 460 до н. э.). Его родиной был соседний с Милетом полис Эфес. Происходил он из аристократического рода, отстраненного от власти демократией; но стремился к одиночеству, жил бедно и последние годы жизни провел в хижине в горах. Его называли Темным потому, что его трудно было понять, в его суждениях было много метафор, сравнений, не всегда ясных; он выражался загадочно, часто не давая ответа, не поясняя. Но современников и позднейших исследователей поражала глубина его мысли и оригинальность концепции. Его философское сочинение «О природе» дошло до нас во фрагментах, которых насчитывают до 150, а само это произведение состояло из раздумий о Вселенной (т.е. собственно о природе), о государстве и о божестве.

Из различных «стихий» природы его внимание привлек огонь, который был из всех природных стихий наиболее подвижным, живым, динамичным. Для него Огонь и стал подлинным первоначалом мира, а Вода — лишь одним из его состояний. Путем сгущения огонь превращается в воздух, воздух — в воду, вода же — в землю (таков «путь вниз»); этот путь сменяется другим, ему противоположным («путь вверх»). Сама Земля, на которой мы живем, была некогда раскаленной частью всеобщего огня, но затем остыла. [И поныне распространена достаточно обоснованная концепция о возникновении планеты Земля из раскаленной газо-пылевой туманности; отсюда и правомерность положения, что все окружающие нас предметы на Земле, да и сами люди — производные формы огня.] «Огонь» у Гераклита не столько обычный огонь, сколько символ всеобщей стихии, одушевленной, разумной, божественной; это понятие имеет и нравственное значение, поскольку «огонь» есть также некое «воздающее» начало, обладающее нравственной силой («всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить», — так пишет один из комментаторов Гераклита). «Огонь» связан с «логосом», который у Гераклита и «слово", «глагол», и «вселенский строй», «порядок», «сущность», «закон», «мера» (в космическом плане. Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом). Такой всеобщий огонь и является основой природы. «Этот космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». Все конкретные вещи обязаны своим существованием огню. «Все обменивается на огонь и огонь на все, как золото на товары и товары на золото».

Одной из центральных идей Гераклита была идея всеобщей изменчивости и движения. Считается, что именно ему принадлежит формулировка положения «Все течет, все изменяется». Он обращался к образу реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая и новая. Солнце новое ежедневно, всегда и непрерывно новое.

Положение о всеобщей изменчивости связывается Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Логос в целом есть единство противоположностей. «Все едино и все состоит из противоположностей». «Борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости». «Война» (так нередко Гераклит называл борьбу) есть отец всего и всего царь. Гармония тоже состоит из противоположностей, представляя собой их единство.

В мире все относительно. Морская вода — чистейшая и грязнейшая: рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же для питья непригодна и вредна. Прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом. Ослы предпочитают солому золоту. Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых.

Сущность и смысл вещей, логос вещей и космоса, единство и борьба противоположностей трудно уловимы для органов чувств, для обыденного взгляда на мир, для «грубых душ». Сама природа любит скрываться, любит таиться. Нужен разум, труд мышления, чтобы проникнуть в основы вещей и мира.

Душа, чтобы быть мудрой, должна быть сухой, т. к. влажность ей вредна, а превращение в воду смертельно. Больному человеку не до мудрости. Особенно влажна душа у пьяницы. «Когда взрослый муж напьется пьян, его ведет [домой] безусый малый, а он сбивается с пути и не понимает, куда идет, то душа его влажна». В состоянии предельной сухости душа человека излучает свет, свидетельствуя о своей огненной природе. Душа, по Гераклиту, — одно из состояний огня; это невидимый огонь. «Огонь» невидим и в природных телах.

Если брать главное в философских размышлениях Гераклита, то нужно выделить его новую трактовку первоначала — огонь, соединенный с логосом, его открытие всеобшего диалектического закона (закона единства противоположностей и их борьбы). Гераклит заложил основу теории познания, впервые выделив и сравнив чувственное и разумное (рациональное) познание.

Альтернативную Гераклиту позицию занимает Парменид. Это не значит, что для него безоговорочно утверждение: "ничто не находится в состоянии изменения". Парменид утверждает, что изменение является логически невозможным. Реконструировать его аргументы можно, по-видимому, следующим образом:

А) 1) Что существует - существует. Что не существует - не существует. 2) Что существует - может быть мыслимо. Что не существует - не может быть мыслимо.

Б) Идея изменения предполагает, что нечто начинает существовать и что нечто прекращает существовать. Например, яблоко из зеленого становится красным. Зеленый цвет исчезает, становится "несуществующим". Эти рассуждения показывают, что изменение предполагает небытие, которое не может быть мыслимо. В силу этого мы не способны выразить изменение в мышлении. Следовательно, изменение логически невозможно.

Конечно, Парменид знал также хорошо, как и мы, что наши органы чувств свидетельствуют о самых разнообразных изменениях. Однако перед ним возникла дилемма. Разум говорит, что изменение логически невозможно. Чувства же свидетельствуют, что изменение существует. На что следует положиться? Грек Парменид с основанием утверждает, что мы должны верить разуму. Разум прав, а чувства обманывают нас.

Еще при жизни Парменида стремились опровергнуть этот вывод. Рассказывают, что один из оппонентов попытался показать абсурдность этого вывода следующим образом. Во время произнесения умозаключения, аналогичного умозаключению Б), этот оппонент встал и начал ходить!

Но, как и раньше, посмотрим на следствия парменидовского утверждения. Впервые в интеллектуальной истории человек настолько полностью доверился ходу и результатам логического мышления, что его не могли поколебать даже противоречащие этим результатам чувственные наблюдения. С этой точки зрения Парменид является первым твердокаменным рационалистом!

Благодаря тому, что Парменид предложил основывать рассуждения на рациональной аргументации, он стал первым ученым, который внес существенный вклад в развитие логического мышления.

Жизнь. Парменид являлся современником Гераклита. Его философский расцвет приходился на V век до Р.Х. Он жил в греческой колонии Элея в южной Италии. Полагают, что Парменид был в родном городе очень уважаемым гражданином, принимал активное участие в общественной и политической жизни, в частности, в разработке законов.

Учеником Парменида был Зенон Элейский (Zenon of Elea), стремившийся защитить учение о логической невозможности изменения. Он пытался доказать, что учения, утверждающие возможность изменения, ведут к логическим парадоксам. Один из таких парадоксов иллюстрируется рассказом об Ахиллесе и черепахе.

Ахиллес и черепаха участвуют в соревновании по бегу. Они стартуют в один и тот же момент времени (t0), но черепаха находится на некотором расстоянии впереди Ахиллеса. Предположим, что Ахиллес бежит в 50 раз быстрее черепахи. Когда Ахиллес в момент времени t, добежит до места, с которого стартовала черепаха (в t0), она проползет дальше на расстояние, равное 1/50 расстояния, которое преодолел Ахиллес за промежуток времени между t0 и t,. Когда Ахиллес в момент времени t2 достигнет места, в котором черепаха находилась в момент времени t,, тогда она снова проползет дальше на 1/50 расстояния, которое пробежит Ахиллес за промежуток времени между t2 и t, и так далее. Расстояние, на которое черепаха будет впереди Ахиллеса, будет становиться все меньше. Однако она всегда будет впереди, так как черепаха будет продвигаться вперед за то время, за которое Ахиллес будет достигать точки, в которой черепаха была в предыдущий момент времени. Поэтому Ахиллес никогда не догонит и не перегонит черепаху [1].

Труды. До нас дошла почти целиком философская поэма Парменида. Мы также располагаем информацией о нем из вторых рук, Платон написал диалог под названием Парменид.

Учение Парменида завершается установлением непреодолимой границы между разумом и чувствами. Схематически она может быть представлена следующим образом:

разум / чувства = бытие / небытие = покой / изменение = единое / множественное

Другими словами, разум постигает реальное как нечто покоящееся (и единое). Чувства дают нам только нереальное, которое находится в состоянии изменения (и множественности).

Примирители: Эмпедокл и Анаксагор

Какие проблемы унаследовали философы, жившие после Гераклита и Парменида? Третье поколение греческих философов получило в наследство от них два противоположных утверждения: "все находится в состоянии непрерывного изменения" и "изменение является невозможным". Естественной реакцией было бы сказать, что оба эти философа ошибаются, а истина лежит где-то посередине. Философы третьего поколения - Эмпедокл (Empedocles) и Анаксагор (Anaxagoras) - и сформулировали такое утверждение, а именно: "Некоторые вещи находятся в состоянии изменения, а другие - в состоянии покоя". Эти философы считали, что их задачей является примирение Гераклита и Парменида. Вот почему их называют философами-примирителями.

Жизнь. Эмпедокл жил в городе Акраганте, Сицилия, приблизительно между 492 и 432 гг. до Р.Х. Утверждают, что он был участником борьбы за демократическое правление в родном городе. Судя по упоминаниям о нем, Эмпедокл был в равной степени как магом, так и натурфилософом.

Труды. До нас дошло около 150 фрагментов работ Эмпедокла, а также сведения о нем из других источников.

Эмпедокл оперирует четырьмя элементами (или неизменными примитивными началами): огнем, воздухом, водой и землей, а также двумя силами - разъединяющей (ненависть, вражда) и объединяющей (любовь). Эмпедокл указывал на два отличия своего учения от учений милетской школы.

1) Допускаются четыре неизменных первоначала (а не одно, ср. с Фалесом и Демокритом).

2) Наряду с первоначалами вводятся силы (изменение и силы не являются внутренне присущими началам, ср. с Аристотелем).

Четыре элемента качественно и количественно неизменны. Никогда их не может быть больше или меньше (количественная неизменность). Эти элементы всегда сохраняют свои собственные характеристики (качественная неизменность). Но разные количества четырех элементов могут соединяться вместе с помощью объединяющей силы и образовывать различные объекты. Например, камни, деревья и т.п. порождаются при соответствующих соединениях разных количеств первоэлементов. Объекты исчезают, когда элементы "отталкиваются друг от друга" с помощью разъединяющей силы.

Жизнь. Анаксагор жил приблизительно с 498 по 428 гг. до Р.Х. Ранние годы он провел в городе Клазомены, в зрелом возрасте жил в Афинах, где занимал видное место среди интеллектуалов. Анаксагор входил в окружение Перикла (Pericles, ок. 495-429 до Р.Х.), но был вынужден покинуть Афины из-за своих взглядов, противоречивших традиционным верованиям. Помимо прочего, он утверждал, что солнце является не богом, а большим пылающим телом.

Труды. Сохранилось 22 фрагмента работ Анаксагора.

Во многом Анаксагор размышлял подобно Эмпедоклу, но в отличие от него оперировал "бесчисленным" количеством элементов. На каком основании вводятся только четыре элемента? Как могут все обнаруживаемые нами различные качества сводиться только к четырем примитивным первоначалам? Ведь при условии существования "бесчисленного" числа качеств, по мнению Анаксагора, должно существовать и "бесчисленное" число элементов.

Но в отличие от Эмпедокла, Анаксагор оперировал только одной силой: "умом", нусом (греч. nous). По-видимому, он думал, что этот ум, или сила, направляет все изменения к некоторой цели (греч. telos). В этом смысле природа предстает как телеологическая, целенаправленная.

Демокрит

Философы-примирители - Эмпедокл и Анаксагор - интересны главным образом благодаря их роли в развитии натурфилософии в направлении Демокрита и его учения об атомизме.

Жизнь. Принято считать, что Демокрит (Democritus) жил с 460 по 370 г. до Р.Х. Следовательно, он был старшим современником Платона (427-347). Демокрит родился в колонии Абдеры во Фракии. Известно, что он бывал в Афинах и предпринял несколько длительных путешествий на Восток и в Египет. Вероятнее всего, он путешествовал с познавательными и исследовательскими целями.

Демокрит обладал обширными знаниями. Он плодотворно работал в большинстве областей современной ему науки. Названий некоторых его работ достаточно, чтобы показать широту его интересов - Великий диакосмос, Врачебная наука, О том, что после смерти, О строении природы, О мировом порядке и правилах мышления, О ритме и гармонии, О поэзии, О земледелии, О математике, О правильной речи и непонятных словах, О благозвучных и неблагозвучных буквах и т.д.

Труды. Сохранилось от 200 до 300 фрагментов работ Демокрита. В некотором смысле это много, но в свете большой творческой продуктивности Демокрита мы располагаем только относительно малой частью его произведений. Поэтому наши интерпретации его взглядов будут реконструкциями, которые используют имеющуюся вторичную информацию о Демокрите.

Атомизм Демокрита гениален именно в силу его простоты. Существует только один вид первоначал- маленькие неделимые частицы. Они движутся в пустоте, и их движения определяются исключительно механическими причинами. Можно сказать, что, согласно Демокриту, основа природы, во всем ее богатстве и сложности, похожа на гигантскую "игру в бильярд". В ней участвует бесконечное число материальных частиц, мечущихся в пустоте. Все перемещения этих частиц вызываются их взаимными столкновениями. (Пустота, небытие является предпосылкой бытия как движения атомов. Это допущение явно противоречит Пармениду и его элейским последователям).

Суть атомизма может быть представлена в виде следующей схемы, содержащей вопросы - что и как существует? - и ответы на них.

Маленькие материальные частицы мыслятся как физически неделимые (греч. atomos). Их свойства являются исключительно количественными, то есть свойствами, которые можно описать с помощью простейших математических понятий. Это такие свойства, как протяженность, форма, вес и т.п., но не цвет, вкус, запах, боль и т.п.

Атомы столь малы, что не могут чувственно восприниматься. Таким образом, вводится объяснение ощущаемых объектов (дом, камни, рыба и т.п.) с помощью принципиально чувственно невоспринимаемых сущностей, которые могут только мыслиться.

Все атомы состоят из одного и того же материала. Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, то некоторые из них могут легко соединяться вместе, тогда как другие - с трудом. (В этом можно усмотреть некоторую аналогию с проблематикой валентности в химии!). Вещи возникают, когда атомы "сцепляются вместе". Это происходит в силу того, что иногда механические столкновения ведут к образованию скоплений, в которых атомы могут соединяться друг с другом. Вещи исчезают, когда образующие их атомы удаляются друг от друга. Движения атомов не зависят от божественного или человеческого разума. Все происходит механически, как это имеет место с шарами в игре в бильярд.

Отметим, что через Эпикура (Epicurus, 341-270 до Р.Х.) и Лукреция (Lucretius, ок. 99-55 до Р.Х.) учение Демокрита, начиная с эпохи Возрождения, оказало серьезное влияние на становление современной физики. Хотя до этого времени именно Аристотель, а не Демокрит, был наиболее влиятельным научным авторитетом.

Итак, мы проследили некоторые основные линии развития ранней греческой философии на протяжении трех-четырех поколений приблизительно с 600 до 450 гг. до Р.Х. (Демокрит, однако, жил до 370 г. до Р.Х.).

Первое поколение: Фалес, (Анаксимандр и Анаксимен)

Второе поколение: Гераклит, Парменид

Третье поколение: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит

Пифагорейцы Важным направлением в ранней греческой философии было пифагорейство, основанное Пифагором (Pythagoras, вторая половина VI-начало V вв. до Р.Х.). Его представители приблизительно с 540 г. до Р.Х. жили в греческих колониях в южной Италии.

В известном смысле можно сказать, что пифагорейцы занимались рассмотренными выше вопросами о субстанции, о фундаментальном начале природы и об изменении. Но предлагаемые ими ответы отличались от ответов, которые давали милетцы, философы-примирители и Демокрит. Пифагорейцы исходили не из материальных элементов, а из структур, форм: математических соотношений.

Пифагорейцы полагали, что природа может быть "раскрыта" с помощью математики. Об этом, по их мнению, свидетельствовали следующие обстоятельства.

1. Учение о гармонии раскрывает связь между математикой и таким нематериальным феноменом, как музыка.

2. Теорема Пифагора, устанавливающая соотношение между сторонами прямоугольного треугольника и имеющая вид с2 = а2 + Ь2, показывает, что математика применима также и к материальным вещам.

3. Круговые (предполагавшиеся истинными) движения небесных тел демонстрируют, что эти тела также подчиняются математике.

Пифагорейцы считали, что математические структуры и отношения лежат в основе всех вещей, то есть являются субстанцией.

В пользу подобного понимания математики ими выдвигались и такие аргументы. Так, вещи исчезают, тогда как математические понятия константны. Следовательно, по своей сути математика является неизменной. Математическое знание является точно определенным знанием, так как его объекты не меняются. Более того, оно является определенным и потому, что математические теоремы доказываются логически.

В общем, пифагорейцы полагали, что в математике они нашли ключ ко всем загадкам вселенной. В силу этого математика приобрела для них мистический характер. Поэтому у пифагорейцев религиозный мистицизм и математическое исследование шли рука об руку.

Пифагорейцы, как и Парменид, отказались от дуалистической точки зрения на мир. Они считали, что мир имеет только одно начало:

Математика / Ощущения = Определенное знание / Неопределенное знание = Реальность (существующее) / Нереальное = Вечное / Изменяемое

Учение пифагорейцев вызывало восхищение у Платона, а позднее, в эпоху Возрождения (вместе с учением Демокрита), сыграло выдающуюся роль в становлении экспериментального естествознания.

Политически пифагорейцы были сторонниками четко иерархического устройства общества.

В учении пифагорейцев присутствовала также связь между иерархической точкой зрения на общество и учением о спасении души (salvation), которое предписывало аскетический образ жизни и приобретение философских и математических знаний.

Вопрос 4.

Софисты и Сократ

СОФИСТЫ

В V в., стало наблюдаться оживление политической, хозяйственной и государственной жизни в греческих городах-полисах. Полисы начали вести более активную жизнь, гораздо больше общаться друг с другом, заключать союзы, вести войны, развивать торговля, мореплавание. Усложнялось государственное устройство. Появляются государственные служащие, суды и как следствие этого — судебные работники. Все эти, а также многие другие факторы делают гораздо более важным образование. Желающие добиться некоего продвижения по служебной лестнице, стать чиновником, адвокатом или педагогом долж-ны были для этого учиться. И в соответствии с требованиями времени появляются люди, которые берутся за определенную плату научить этим знаниям и умениям. Эти люди называют себя мудрецами, или, по-гречески, софистами. Вначале это слово не имело никакого негативного значения, которое придается этому термину сейчас. Софист — это мудрец, бравшийся научить человека профессии, которую тот хотел иметь. Однако часто софисты брались за деньги обучить людей самым противоположным взглядам. Если человеку нужно было доказать одно, то софист учил его, как это нужно доказать. Если человек платил деньги за то, чтобы доказать обратное, то софист учил его и этому, потому что за это хорошо платили. Стано-вится популярной риторика — ораторское искусство, искусство убеждать и дока-зывать, умение красиво говорить. Не доказывать истину, а именно убеждать, находить слабые и сильные аргументы, использовать различные приемы — учитывать психологические особенности человека, время суток, состояние собеседника, многословность речи и т.д. Такова была практическая сторона софистики.

Однако софистика имела под собой и философскую, мировоззренческую основу. Наиболее виднейшие представители софистики разрабатывали философскую систему, которая обосновывала и оправдывала такое применение их знаний. Наиболее видными представителями софистики являются Протагор, Горгий, Гиппий и др. Рассмотрим учение софистов на примере философии основного представителя этой школы — Протагора.

Протагор происходил из Абдер, как и Демокрит, и был его слушателем. Диоген Лаэртский даже указывает, что именно Демокрит распознал в юном носильщике, искусно связавшем вязанку дров, способного философа. Основные положения философии Протагора можно свести к нескольким основным принципам. Протагор, как и Демокрит, — материалист, признает существование лишь материального начала в мире. Протагор признает и тезис Гераклита о том, что бытие постоянно из-меняется. Изменчивость является главным свойством материального мира. Постоянно изменяется не только материальный мир, объект познания, но и субъект, т.е. изменяется абсолютно все. В соответствии с этим, всякая вещь соединяет в себе противоположности. Если весь мир постоянно изменяется, то любая вещь в процессе изменения в какой-то момент времени соединяет в себе и то свойство, которым она обладала, и то, которым она будет обладать. А поскольку изменение в мире по-стоянно, то и соединение этих противоположных свойств в вещах также постоянно. Например, вещь, которая была белой и стала впоследствии темной (например, снег в январе и в марте), в некий определенный момент времени была и белой и темной. А поскольку темная вещь также может стать белой, то эту белизну она уже в себе хранит. Поэтому каждая вещь имеет в себе противоположности.

Исходя из этого Протагор доказывает, что все истинно. Он говорит, что это вытекает из того, что поскольку вещи изменяются, переходят в свою противоположность и хранят противоположности в себе, следует, что об одной и той же вещи можно высказать противоположные суждения — и оба суждения будут истинными. Поэтому истины как таковой, объективной истины не существует.

Это положение Протагора выполняло, как сказали бы недавно, социальный заказ. Если все истинно, то софист может с полным правом учить своего ученика доказывать совершенно противоположные высказывания: что день есть ночь, что ночь есть день и т.д. Впоследствии Платон в диалоге «Теэтет» скажет, что если все истинно, то истинно и положение, что учение Протагора ложно.

Сократ был современником Демокрита (469 (470) — 399 до н. э.). Жил в Афинах. Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его власти, т. е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя». В философии центральными для него стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические, причем последние — как дополняющие этику. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (все это — преимущественно в применении к этике). Хотя он и получил разностороннее образование, но впоследствии книг не читал и ничего не писал. Главным средством общения считал живую беседу и спор. В книгах, по его мнению, заключено мертвое знание; книгам нельзя задавать вопросы; живой разговорный диалог, считал он, превыше того, что написано.

Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия — Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное — отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна, чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы.

Для достижения истины имеются разные способы. Главным из них Сократ считал майевтику. Ее сущность заключалась в том, чтобы путем следующих друг за другом вопросов заставить собеседника-сначала испытать чувство замешательства (ощутить проблемность), отойди от первоначального неверного или одностороннего понимания и прийти затем к истине. Иначе говоря, майевтика — это диалогический способ рождения нового знания (Сократ сравнивал свой метод с повивальным искусством, которое по гречески называлось «мэевтика»). Это был поиск истины через противоречия; противоречия и их преодоление в познании становились источником развития знания. Нередко при этом использовалась ирония. Сократ спрашивал: «Да?», что звучало как «Разве?», и это побуждало собеседника продолжать беседу, искать нужный ответ. Сократ часто имел представление, чем завершится беседа, но нередко беседа была способом совместного нахождения ответа. Нередко прямого ответа и истины не требовалось: Нужно было, прежде всего, посеять в душе сомнение, вызвать недоумение, побудить к дальнейшим размышлениям. В любом случае Сократ держался не высокомерно, а скромно, убежденный в верности положения «Я знаю, что ничего не знаю». Назидание было ему чуждо.

Для Сократа важным являлось формирование общего понятия. Вот пример его беседы (см.: Платон. Диалоги. М., 1986. С. 223 — 249. «Лахет»). В ней принимают участие полководцы Лахет и Никий, а также почтенные афинские граждане Лисимах и Мелесий со своими сыновьями. Разговор — о воспитании детей, конкретный вопрос — о мужестве как части добродетели вообще. Сократ выслушивает мнение других (он замечает, что моложе Лахета и Никия, менее опытен и хочет узнать, что они скажут, хочет поучиться у них). На вопрос «Что такое мужество?» Лахет заявляет: «Клянусь Зевсом, Сократ, это нетрудно сказать. Если кто добровольно остается в строю, чтобы отразить врагов, и не бежит, знай, это и есть мужественный человек». Сократ отвечает: «Ты хорошо сказал, Лахет. Но, быть может, моя вина в том, что я неясно выразился, ибо ты ответил не на задуманный мною вопрос, но совсем другое». И далее поясняет, что скифы, убегая, сражаются не хуже, чем преследуя, а лакадемоняне под Платеями не пожелали держать строй и продолжать сражение и побежали; когда же ряды персов расстроились, они развернулись обратно и таким образом выиграли сражение. Речь идет также о любом бое, в том числе о конном виде боя и, кроме того, о мужестве не только в бою, но и среди морских опасностей, в болезнях, в бедности, в государственных делах, а вдобавок и о тех, кто мужествен не только перед лицом бед и страхов, но умеет искусно бороться со страстями и наслаждениями. Сократ постепенно подводит к ответу на вопрос об общем понятии мужества. «Попытайся же, — обращается он к Лахету, — снова определить мужество — каким образом во всех этих различных вещах оно оказывается одним и тем же. Или ты и сейчас еще не постигаешь, что я имею в виду?» Сократ обращается к понятиям «скорость» вообще, «проворство» вообще, а когда Лахет определяет мужество через стойкость, ведет того дальше, к другим понятиям, связанным с понятием «мужество», и в конце концов заключает, что теперь его определили в значительной его части и что следует об этом думать и далее.

Общие понятия нужны, как считал Сократ, каждому человеку. На основе общего понятия могут быть предприняты действия.

Знание общего — основа конкретного действия. В дальнейшем, правда, Аристотель заметит, что можно знать общее понятие — «добродетель» и т.п., но действовать противоположным образом. И все же непрерывные беседы Сократа с самыми разными представителями афинского обшества вели к формированию повышенного интереса к общим понятиям.

Помимо философского своего значения, деятельность Сократа имела и политическое содержание. Он не был апологетом существующего строя и высказывал суждения, касающиеся справедливости, законности, добра, зла и т.п. применительно к существующим тогда общественному строю и отношениям между людьми.

Рост его популярности не совпадал с интересами правящей аристократии. Как пишет А. Ф. Лосев (Жизненный и творческий путь Платона//Платон. Соч. в 3-х томах. Т. 1. М., 1968. С. 17), на гнилой почве вырождавшейся в Афинах демократии зародился в те годы крайний индивидуализм, всегдашняя уверенность в себе, эгоизм и жажда власти. Сократ же своими с виду простыми и невинными вопросами разоблачал не только пошлость обывательских представлений, но и ни на чем не основанную самоуверенность сторонников тогдашнего демагогического режима. Его деятельность для таких людей стала разрушительной. И вот случилось так, что власти, считавшие себя демократическими, не выдержали добродушной иронии Сократа, и ему был вынесен судебный приговор — такой, какого до тех пор еще никому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий. Было решено его казнить.

Сократические школы

Антисфен и прелюдия кинизма

Одним из учеников и последователей Сократа был Антисфен, живший на стыке V и VI веков до н.э. Обучившись вначале у софистов, он стал учеником Сократа уже в зрелом возрасте. Ему приписывают множество сочинений, но до нас дошли лишь фрагменты.

Антисфена привлекала необычайная мощь сократовской практической морали; принципы самодостаточности, самообладания, равенства самому себе, силы духа, выносливости среди любых испытаний, самоограничение до минимума.

Логика Антисфена достаточно упрощенна. В самих вещах нас окружающих, по Антисфену, нет никаких дифиниций. Мы познаем все через ощущения и описываем их через аналогии. Для сложных вещей нет другого определения как описание простых элементов, из которых они образованы. Задача обучения - в исследовании имен, т.е. в лингвистическом познании. По поводу любой вещи можно лишь утверждать ее имя собственное (например, человек есть человек), а значит, формулировать можно лишь тавтологические суждения (тождественность тождественного).

Способность самодостаточности (независимость от вещей и от людей, принцип "ни в чем не нуждаться"), к которой призывал Сократ, доведена Антисфеном до экстремума, а идеал "автаркии" (самовластия, самодостаточности) становится целью его философствования.

Радикализируется также сократовский принцип самообладания, как способности доминировать и повелевать своими страданиями и наслаждениями. Удовольствие, по Сократу, само по себе не есть ни благо, ни зло. Для Антисфена оно, - безусловное зло, от коего следует бежать что есть сил. Вот дословные выражения Антисфена: "Лучше сойти с ума, чем испытать наслаждение".

Очевидно, что этика Антисфена требует от человека непрекращающегося усилия над собой, подавления импульсов к наслаждению, отказа от комфорта и роскоши, бегства от славы, непременного условия оставаться в оппозиции к принятым законам. Это напряженное усилие и указывает на благо и тесно связано с добродетелью.

Таким образом, учение Сократа Антисфен модифицировал в духе аполитичного индивидуализма.

Антисфен основал свою школу в гимнасии Киносарга (что значит, - резвые собаки), отсюда имя – киники.

Основателем кинизма был Антисфен, но судьбе было угодно сделать символом движения киников Диогена Синопского.

Диоген был старшим современником Александра. Один из античных источников говорит, что он умер в Коринфе в тот же день, что и Александр в Вавилоне.

Диоген не только усилил экстремизм Антисфена, но создал новый идеал жизни необычайной суровости, который на столетия стал парадигматическим.

Выразить всю программу нашего философа может одна фраза: "Ищу человека", которую он повторял, как говорят, с фонарем в руках среди толпы и среди бела дня, провоцируя ироническую реакцию. Ищу человека, который живет в соответствии со своим предназначением. Ищу человека, который выше всего внешнего, выше всех общественных предубеждений, выше даже капризов судьбы, знает и умеет найти собственную и неповторимую природу, с которой он согласен, а, значит, он счастлив.

"Киник Диоген, - свидетельствует античный источник, - повторял, что боги даровали людям средства к жизни, но они ошиблись насчет этих людей". Свою задачу Диоген видел в том, чтобы показать, что человек всегда в своем распоряжении имеет все, чтобы быть счастливым, если понимает требования своей натуры.

В этом контексте понятны его утверждения о бесполезности математики, физики, астрономии, музыки, абсурдности метафизических построений. Что же касается модели поведения, то кинизм стал наиболее антикультурным явлением из всех философских течений Греции и запада вообще. Одним из наиболее крайних выводов был тот, согласно которому наиболее существенные потребности человека суть животные. Теофраст рассказывает, что Диоген, увидев мышь, которая не искала места для ночлега, не боялась ни тьмы, ни чего-то другого, счел такой образ жизни за образец: без цели и без ненужных забот и страхов.

Образ жизни вне цивилизованного комфорта - бочка, где он жил. Свободен лишь тот, кто свободен от наибольшего числа потребностей. Киники без устали настаивали на свободе, теряя меру. В одном роскошном доме в ответ на просьбу соблюдать порядок, Диоген плюнул в лицо хозяину, заметив, что не видал более скверного места. А когда брал деньги в долг, то говорил своим друзьям, что просил у них не подарков, а хотел лишь вернуть то, что они ему должны.

Метод и путь, ведущий к свободе и добродетелям, Диоген обозначает понятиями - "аскеза", "усилие", "тяжкий труд". Тренировка души и тела до готовности противостоять невзгодам стихии, умение господствовать над похотями, более того, презрение к наслаждениям - фундаментальные ценности киников, ибо удовольствия не только расслабляют тело и душу, но серьезно угрожают свободе, делая человека рабом своих привязанностей. По этой же причине осуждался и брак в пользу свободного сожительства мужчины и женщины. Впрочем, киник также и - вне государства, его отечество - целый мир.

"Автаркия", т.е. самодостаточность, апатия и безразличие ко всему суть идеалы кинической жизни. Символичен эпизод: Диоген принимал солнечные ванны, когда Александр, сильнейший из сильных мира сего, обратился к нему: "Проси, чего хочешь". - "Не засти мне солнца", - был ответ. Диогену была достаточна наинатуральнейшая вещь - солнце, этим он подчеркивал суетность любой власти. Ведь счастье приходит изнутри и никогда извне.

Возможно для самозащиты, Диоген называл себя "собакой" (кине); оскорбительное для других, это имя обозначало для него того, кто "торжественно приветствует дающего, лает на тех, кто не дает, и кусает тех, кто отбирает". Диоген, без сомнения, сумел озвучить новые настроения своей эпохи, даже если это вышло односторонним образом. Это понимали уже современники, воздвигнувшие ему мраморный памятник в виде собаки с надписью: "Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, во веки не прейдет, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь жизни".

Аристипп и школа киренаиков

Аристипп родился в Кирене, греческой колонии на берегу Африки. Он жил в последние десятилетия V в. и в первую половину IV в. до н.э. Он отправился в Афины учиться у Сократа. Но образ жизни светского бонвивана и приобретенные привычки еще до встречи с Сократом определили его собственное прочтение учения учителя.

Легко фиксируется первая особенность, согласно которой физическое процветание - изо всех благ, возможно, наивысшее, вплоть до утверждения наслаждения как основной пружины жизни. Сократ, как мы видели, не осуждал удовольствия (как это делал Антисфен), не видел в нем самом по себе ни блага, ни зла: благо могло быть одновременно и наслаждением, если последнее вписано в жизнь, исполненную познанием. Аристипп же, вопреки чувству меры, заявляет, что наслаждение - благо всегда, из какого бы источника оно не проистекало. Аристипп, таким образом, в подлинном смысле слова гедонист, и находится в абсолютном контрасте с Сократом.

Счастье, с точки зрения радикального гедонизма, заключено в удовольствии, вкушаемом мгновенно. Это чувство называют "легким движением", страдание же - "сильным движением". Недостаток того или другого, т.е. удовольствия или страдания, есть стазис, или застой, например, в ситуации спящего или дремлющего. Удовольствие (как и страдание) физическое превосходит по силе психическое, потому правильно, что злодей должен быть наказан телесной болью. И все же в духе Сократа киренаики подчеркивали, что быть хозяином своих удовольствий достойно человека, но не наоборот. Однако принцип самообладания трансформируется: не господство над жизнью инстинктов и жаждой к наслаждению, а господство в самом наслаждении. Отвратительно не само наслаждение, а тот, кто им затянут, кто становится его жертвой. Зло не в том, чтобы идти навстречу своим страстям, а в том, что тот, кто, ими охвачен, не может вырваться, становится игрушкой своих страстей. Достойно осуждения не само наслаждение, но крайности, им инспирируемые.

Вопрос 5

Философия Платона: онтология, гносеология и учение о государстве.

ПЛАТОН

Платон родился в 427 году до н. э. на о. Эгина вблизи Афин; происходил из небогатого аристократического семейства. Подлинное его имя — Аристокл. По преданию, получил имя Платон от Сократа. Его имя связывают с атлетическим телосложением (греческое platys означает «широкий») и с широтой его интересов. Он много занимался спортом, музыкой, поэзией; его считали поэтом. Был знаком с учениями философов Гераклита, Кратила, Парменида, Демокрита, Сократа. Познакомившись в двадцать лет с Сократом, стал его учеником. Историки полагают, что после этого встречи Платон сжег свои поэтические произведения, решив полностью посвятить себя философии. Платон тяжело пережил смерть своего учителя и надолго покинул Афины. В годы своих странствий он посетил многие города и встречался с рядом философов того времени. Поездка на остров Сицилия в г. Сиракузы, где правил тиран Дионисий Старший и где Платон предлагал план общественного переустройства, закончилась тем, что правитель этого города отдал тайный приказ спартанскому послу, на корабле которого отплывал Платон, либо убить его, либо продать в рабство. Посол предпочел второе, и Платон оказался на общегреческом невольничьем рынке. После того как он был выкуплен одним из жителей Эгины и отпущен на свободу, Платон, переживший несправедливость по отношению к Сократу и самому себе, решил меньше заниматься государственными делами и больше сосредоточиться на собственно философских вопросах. Наблюдения же за политическими режимами в ряде стран привели его к выводу, что все они плохи и что, если уж и решать, кто должен править, то им должны быть философы. После окончательного возвращения в Афины Платон приобрел на окраине города дом с садом и основал там философскую школу — Академию. Это название произошло от имени аттического героя Академа, под покровительством которого, как считали афиняне, находилась роща, посаженная в его честь и где теперь вел занятия Платон. Просуществовала эта Академия более 900 лет. Из Академии за эти годы вышло немало философов и государственных деятелей. Платон скончался в 347 г. до н. э.

Знание и бытие



Страницы: Первая | 1 | 2 | 3 | ... | Следующая → | Последняя | Одной страницей


See also:
Новое
Похожие записи
  • Титльник и содержание
    Министерство образования Омской области БОУ ОО СПО «Омский колледж транспортного строительства» Специальность...
  • Теоретическое содержание
    Основные этапы развития литературно-критической мысли Девятнадцатый век В девятнадцатом веке литературоведение оформилось...
  • Теоретическое содержание (2)
    Тема 7. ПРОБЛЕМА РОДА И ЖАНРА В НАУКЕ О ЛИТЕРАТУРЕ* Большинство исследователей...

Комментарии закрыты.